Вход
Зарегистрироваться
Цитата
Голан А. Миф и символ. М., 1993, с. 119-122
(др.-инд. svastika, от su, букв. "связанное с благом"), один из наиболее архаичных символов, встречающийся уже в изображениях верхнего палеолита, в орнаменте многих народов в разных частях света.
Свастика с древнейших времен весьма распространена в индийской культуре, где традиционно толковалась как солярный символ, знак света и щедрости. Встречается в традиционной символике Китая, Древнего Египта, Передней Азии, особенно Ирана, Европы, Крита. Значительно расширился ареал распространения свастики в эпоху бронзы. Во 2-1 тыс. до н.э. она часто фигурирует в археологических памятниках Центральной и Восточной Европы, Кавказа, Западной Сибири, Средней Азии; обильны свастики среди материалов раскопок Трои. В то же время она отсутствовала у скифов и на крайнем Западе Европы. В Древнем Египте свастика встречается крайне редко. Семиты во все периоды их истории этот символ не применяли. В Индии он был известен с эпохи неолита; затем, будучи традиционной религиозной эмблемой, свастика здесь была воспринята буддизмом и вместе с последним попала в Китай и Японию.
Свастика не дошла до Африки, Юго-Восточной Азии, Океании, Австралии. Но она была известна доколумбовой Америке. Сравнительно часто встречается знак свастики в памятниках античности. В раннем христианстве встречается т.н. "гаммированный крест", но затем эта форма свастики была вытеснена крестом. В русской народной орнаментике свастика была одной из обычных фигур до конца XIX в.
Распространено суждение о том, что свастика изображает инструмент, посредством которого в древности добывали огонь, и поэтому он стал символом огня, а также символом небесного огня - солнца. В древнеиндийских текстах говорится о том, как следует добывать священный огонь, зажигаемый перед алтарем божества Агни. Деревянную свастику клали плашмя на землю, затем вставляли в углубление, имевшееся в центре свастики, вертикальный стержень и вращали его до появления огня. Ясно, что форма свастики в данном случае не определена процессом добывания огня: деталь с углублением, в которое вставлялся стержень, могла иметь любую форму. Вид свастики ей придавали не с практической целью, а потому, что свастика была символом, связанным с культом божества, в честь которого добывался священный огонь.
Первые свастические рисунки появились на раннем этапе сложения символики переднеазиатских неолитических культур. Свастикоподобная фигура 7 тыс. до н.э. из Малой Азии состоит из четырех крестообразных завитков, т.е. знаков растительности, и, очевидно, представляет собой один из вариантов идеограммы понятия "четыре стороны света". Воспоминание о том, что свастика когда-то символизировала четыре стороны света, зафиксировано в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев. Другая свастикоподобная фигура, относящаяся к ранней стадии малоазийского неолита, состоит из знака Земли (квадрат с точкой) и примыкающих к нему четырех растениевидных придатков. В такого рода композициях и следует, как представляется, видеть происхождение свастики - в частности, ее варианта с закругленными концами. Последнее подтверждается, например, древнекритской свастикой, скомпанованной с четырьмя растительными элементами.
Свастические композиции 2 тыс. до н.э. составлены из изображений рогатого змея. Скомпонованные со свастикой стрелы или полумесяцы являются символами неолитического бога земли. У саамов (лопарей) свастика считалась знаком молнии. В языческой Скандинавии свастика была символом молнии и эмблемой Тора.
В Индии считается, что свастика, как и спираль, покровительствует деторождению. Это понятно, потому что оба этих знака в свое время были символами бога, который мыслился воплощением мужской способности оплодотворения.
Иногда свастика имеет в середине не крест (символ земли), а символ неба - кольцо. Значит, одни свастики символизировали понятие "четыре стороны света", относимое к земному миру, другие - к небесному. Из этого можно заключить, что представление о мужских и женских свастиках, отраженное в древнеиндийских текстах, восходит еще к неолитической символике. Нужно, однако, отметить, что "женские" неолитические свастики встречаются относительно редко, а "мужские" преобладают.
В памятниках Индии свастика символизирует Солнце, а Солнце представлялось птицей. Согласно одному из мнений, индийское слово свастика происходит от сочетания слов Су - имя солнечной птицы и Астика - имя божества, олицетворявшего две половины года, теплую и холодную. Знак свастики с загибом концов креста влево ("женский") символизировал полет солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо ("мужской") - весной и летом на юг. Эти данные согласуются с оппозициями "левый-правый" и "женский-мужской" и с гипотезой о соотнесении четырех времен года с двумя женскими и двумя мужскими божествами.
В русской традиции правая и левая свастики толкуются несколько иначе: одна обозначает движение по солнцу и символизирует добро, другая - движение против солнца и считается недобрым знаком (в данном случае оппозиция "добрый-недобрый" соотносится с "мужской-женский"). В древностях разных континентов известны сочетания обоих этих видов свастики. Они, видимо, символизировали два полугодовых состояния солнца1.
С. И. Рыжакова
РыжаковаС. И. Язык орнамента в латышской культуре. М.: Индрик, 2002, с.106-113.
Свастика (Ugunskrusts)
1. Образ и наименования
Этот орнаментальный знак получил в латышской мифологической школе названия «огненный крест» (ugunskrusts), «крест с крючками» (kāšukrusts), «крест Перконса», или «грозовой (громовой) крест» (Рērkona krusts). Эти названия бытовали в народной терминологии орнамента, но не были устойчиво закреплены за определенной графемой, что установилось в 1920-30-е гг.
Артис Букс, трактуя этот знак как свастику, то есть восходящий к санскритскому представлению о счастье («су асти!» — благопожелание человеку), делает вывод о том, что название знака должно быть — «крест Лаймы» (Лайма в латышской мифологии и фольклоре — божество счастья165)166.
Э. Брастыньш полагал, что «свастика», «огненный крест», вариантами которого он считает и т. н. «знак ужа», и «знак Юмиса», это символы одного из «сыновей Диевса» — Перконса.Е. Бине разделял знаки «крест Перконса» (крест с крючками,собственно свастику) и «огненный крест» (четырехконечныйкрест с пересеченными концами). В. Клетниекс выделял двегруппы: Kš — «кресты с крючками, знаки Юмиса и Мартына», и и — «огненные кресты, свастика». Г. Земитис в качестве одного из вариантов начертания свастики приводит плетенку, Д. Краукле — крест в круге.
-------------------------------
165 Рыжакова С. И. Лайма и Лакшми — богини счастья у латышей и индийцев // Мифология и повседневность. СПб., 1998. С. 120.
166 Buks A. Kāda hipotēze par dažiem latviešг ornamenta un mitologijas saskarsmes aspektiem // Literatura un Māksla . 10. 01. 1992. 6.1рр.
107
В. И. Кулаков, исследовавший формы и семантику знаков группы «свастика» в древностях различных народов Европы, использует название «Сегнерово колесо» — по аналогии с прибором в форме свастики, изобретенным в 1750 г. ученым Я. А. Сегнером 167.
К свастическому кругу следует отнести, прежде всего, знак в форме прямого или косого креста с отростками на концах, рас- положенными под прямым углом к основным штангам. Разнообразные формы свастики отражают различные версии развития движения схемы «крест в круге», которая является исходной для всех вариантов свастики (Таб. XVIII, 1, 14, 15).
2. Бытование знака на территории Латвии
Свастика известна в мировой орнаментике с эпохи позднего палеолита. В. И. Кулаков относит к символам типа свастики костяные прорезные диски, увенчивавшие деревянные копья из могильников стоянки Сунгирь (Владимирская область) 23 тысячелетия до н. э., которые, возможно, символизировали диски солнца.
В неолите и энеолите свастические формы получили особенно широкое распространение в Передней Азии и Иране. Будучи одним из наиболее почитаемых священных символов в индуизме и буддизме, свастика из Индии распространилась на территории Китая, Тибета, Юго-Восточной Азии, Японии.
В Европе свастические мотивы известны начиная с неолита и энеолита, первоначально в южных и частично восточных районах, но получили широкое распространение в период позднемикенского бронзового века. В эпоху бронзы свастика изредка встречается в Центральной и Западной Европе, на Кавказе, в Западной Сибири и Средней Азии. Она занимает значимое место в орнаменте предметов, найденных при раскопках Трои. При этом свастика крайне редко встречается в искусстве Древнего Египта, отсутствует в памятниках Финикии, Палестины, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, а также на территории Африки, Австралии, Океании. Разные модификации символа «крест в круге»/свастика широко представлены на днищах ритуальной керамики Европы 168.
-----------------------------------
167 Кулаков В. И. Знак «Сегнерова колеса» в древностях Европы//Гербовед. Издаваемый Русской Геральдической Коллегией. Москвa. 1997. №23. 11. С. 59-67.
168 Массой В. М., Мерперт Н. Я., Мунчаев Р. М., Черныш Е. М. Энеолит СССР. М., 1982. С. 191, 250.
108
В этой связи сложилось мнение, что распространение свастическо-меандровых орнаментов — «своеобразный указатель путей подвижек восточноевропейского индоевропейского населения на новые территории обитания» 169. Едва ли можно безоговорочно согласиться с этим, если учесть наличие свастических знаков у народов Сибири, у финно-угорских и тюркских народов Поволжья, Русского Севера, индейцев Америки.
В. И. Кулаков отмечает, что символ «Сегнерова колеса» появляется в артефатах индоевропейских народов во второй четверти II тысячелетия до н. э., прежде всего, в орнаменте бронзовых накладок, импортированных из Средиземноморья, из областей обитания микенских (то есть неиндоевропейских) племен. На юго-востоке Европы распространились иные формы этого знака: отростки креста шли не под прямым углом и не во множестве, но одиночно и дугообразно, и направлены были как вправо, так и влево от центра композиции 170. В древностях Европы на рубеже смены эр свастика постепенно теряет круговое или квадратное (замена круга в технике ткачества) обрамление. В древностях германских племен (где этот знак наиболее популярен, встречается уже не только на керамике, но и на металлических изделиях, на оружии и украшениях, прежде всего на подвесках) свастика обретает квадратные очертания.
В Латвии свастика впервые зафиксирована в виде узора ажурных сакт и цепедержателя III—IV вв. н.э., найденных в Трикате и Муру-Раунас (Центральная Видземе, Таб. XVIII, 1,2). В раннем железном веке свастика известна у всех балтских народов и у ливов. Г. Земитис связывает распространенный тип знака с образцами Гольштадской культуры. Возможно, первоначально свастика действительно появилась у балтийских народов как германский импорт. Однако весьма быстро этот знак контаминировался со «знаком ужа» и «угловатым крестом» — мотивами, известными в тканье древних латышских народов эпохи викингов.
--------------------------
169 Жарникова С. В. Архаические мотивы северорусской орнаментики. Автореферат дис... канд. ист. наук. М., 1988.
170 Кулаков В. И. Знак «Сегнерова колеса» в древностях Европы. С. 60.
109
Важно отметить, что в раннем и среднем железном веке на балтском материале сохраняется характерная близость знаков свастики, креста и круга (см. Таб. XIV, 47; XVIII, 1, 14-16).
В позднем железном веке свастика становится гораздо более популярной, распространяется в украшении металлических изделий и ткани. Предметы, на которые нанесена свастика, обыч-но отличаются особо богатым украшением, большими размерами и тяжестью, их находят в богатых погребениях.
Появляются предметы, на которых знак свастики повторяется по многу раз и в нескольких вариантах. Например, на виллайне из Стамериене (Видземе), датируемой XII в., изображено 37 знаков свастики в 20 вариантах (см. Таб. XVIII, 17). На поясе из Мачулан (волость Калдабрунас, обл. Илуксте, Аугшземе) — 49 знаков свастики в 36 вариантах.
С эпохи позднего железного века появляются разнообразные усложнения основной лексемы знака свастики «крючками», «гребенками» и другими элементами.
Предметные источники XIV—XVIII вв. малочисленны, но по известным нам видно, что свастика оставалась в употреблении, в особенности при украшении женских и девичьих праздничных костюмов.
В XVIII — 1-й половине XIX вв. свастика сохраняется в украшениях латгальских, селонских и куршских областей, особенно в поясах и подвязках Лиелварде, Крустпилс, Восточной Видземе, Латгале и Аугшземе, в вышивке виллайне и рубах Южной Курземе. Со второй половины XIX в. степень использования свастики понижается, исчезают ее усложненные варианты. Практически полностью она исчезает в ливских областях Видземе и Курземе.
Наряду со «знаком Юмиса», свастика встречается в Латвии выдолбленной на священных камнях — следовиках.
Многократно повторенная свастика — это орнамент на тканых детских поясах; ее рисовали и над дверью жилого дома («от молнии»).
В Южной Курземе записан обычай: при рождении ребенка на конец стропил дома вешали вырезанный из дерева знак свастики, который снимали только тогда, когда человек, которому он был посвящен, умирал 171.
--------------------------
171 Kraukle D. Ornaments. Riga, 1994.49.1рр.
110
Появление свастики в прикладном искусстве и графике Латвии в XX в. связано в первую очередь с исследовательской и популяризаторской работой неоязычников — диевтуров в области древнего латышского орнамента. Это происходило благодаря появлению и обнародованию археологических материалов древних балтов, в которых свастика действительно занимала видное место.
А. Букс, наблюдая значительное разнообразие форм свастики в латышском и литовском народном искусстве, и исходя из теории Э. Сепира о происхождении языка из места максимального разнообразия диалектных различий, выдвигает гипотезу, что именно у балтских народов первоначально возник этот графический символ. Далее он делает еще более парадоксальный и ничем не доказывемый вывод: «заимствовав символ, остальные этносы заимствовали и его значение» (имея в виду мотив двух сплетшихся ужей, образующих свастику)172.
В. И. Кулаков отмечает, что разные варианты свастики возникали у многих народов Европы в эпоху бронзы. Однако древнейшие и столь разнообразные формы этого знака дошли до наших дней в этнографическом материале только некоторых народов, и прежде всего — балтов.
3. Этимология знака
Существует множество версий происхождения знака свастики. Согласно гипотезе археолога К. Штейнена, сделанной на материале культур бронзового века 173, свастика — это стилизация изображения фигуры животного. Близка к этому версия А. Бобринского, согласно которому свастика (а также и крест) первоначально были изображением птицы (аиста) на лету, позднее стали символами солнца, свастика же стала обозначать «бога богов, возрождение, дождь и плодородие, гром и молнию, лотос, фаллос, женщину» 174.
Роберт Форрер реконструировал прибор для добычи огня, из силуэта которого, по его мнению, произошла свастика 175. Распространены также мнения, что свастика — знак двух перекрещенных ручных орудий для добычи огня или же форма наконечника доисторической стрелы, копья и топора.
----------------------------
172 Buks A. Kāda hipotēze par dažiem latviešu ornamenta. 6. 1pp.
173 Stemen K. Prahistorische Zeichen und Omamente// Festschrift fur A. Bastian. Berlin, 1896.
174 Бобринский А. А. О некоторых символических знаках... С. 9.
175 Skitters G. Par ugunskrustu. Cikaga, 1987.
111
Е. Клетнова полагает, что свастика— это скрещение двух зигзагов — знаков молнии 176. В. Даркевич пишет, что свастика произошла от символа солнца — круга или креста в круге: круг постепенно размывался, оставались только «крючки» креста 177. Это же мнение высказывал И.Лехлер: «Свастика— символ круговорота солнца, возрождения жизни, бесконечности» 178.
Часто свастику интерпретируют как вариант креста или перекрещение линий меандра. М. Гимбутас писала о свастике как о кресте с закругленными концами — четырьмя полумесяцами, означающими четыре фазы луны 179. А. Голан полагает, что свастика — знак земли (она близка ромбу и кресту) и ее плодородия («крючки» суть растительные побеги), а неолитическая свастика идентична неолитическому кресту 180.
Технологическое происхождение свастики как изображения вращающегося горящего креста подчеркивает Г.Джоубс 181. Широко распространено мнение, что свастика произошла от техники тканья и плетения — крестообразного перекручивания нитей.
Знак свастики имеет различные традиции бытования. Свастика графически выполняется обычно на основе креста, но известны такие примеры начертания, которые трудно однозначно отнести к кресту или свастике. В Латвии встречаются также свастико-спирали, которые известны главным образом на Северо-Восточном Кавказе, в Западной Европе и доколумбовой Америке 182. Важно, что свастика почти никогда не образует орнаментальное поле и не организует вокруг себя другие знаки, выступая знаком третьего уровня. Видимо, она долгое время сохраняла статус идеограммы, самостоятельного знака-символа, занимая в композициях центральное место.
-----------------------
176 Клетнова Е. Н. Символика народных украс Смоленского края. Смоленск, 1924.
177 Даркевич В. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси // Советская археология. 1960. № 4. С. 56-67.
178 Lechler Jorg. Vom Hackenkreuz. Die Geschichte eines Symbols. Leipzig, 1934.
179 Gimbutas M. The Gods and godesses of Old Europe. 1974.
180 Голан А. Миф и символ. С. 121.
181 Jobes G. Dictionary of mythology. Folklore and symbols. Vol. 1-2. New York, 1962. P. 1517.
182 Голан А. Миф и символ. С. 120.
112
4. Семантика знака
В балто-славянском регионе известно представление о правонаправленных («мужских») свастиках как «благих», и левонаправленных («женских») как «вредоносных». Правонаправленные знаки при этом отображают движение «по солнцу» и являются образцом для всякого кругового движения (танца, сбивания масла, меления зерна ручными жерновами), левонаправленные — «против солнца», входят в арсенал магических, колдовских действий, чаще всего связанных с похищением добра и нанесением вреда 183.
Свастика с закругленными концами и с тройным загибом концов, возможно, является стилизованным изображением ростков.
Так называемая «оперенная свастика» — учетверенный знак гребенки (символа дождя) — по А. Голану, символ Богини неолита, на что, в частности, указывает нанесенный знак свастики на женские .фигуры с распущенными волосами).
А. Голан выделил следующие эпохи значений свастики: во-первых, как знака земного плодородия (символ земли и ростков); во-вторых, как знака небесного плодородия (символ дождя); в-третьих, как знака «солнечной» или «грозовой» «птицы» — атрибута солнца, что появляется в конце неолита — начале бронзового века 184.
У латышей известны сочетания право- и левосторонней свастик: они могли символизировать два полугодовых состояния солнца, «восходящее» и «нисходящее».
Связь свастики с божествами отчетливо выявляется в орнаментальной символике балтов. Знак «угловатого креста» называется «крестом Перконса», связывается со стихиями этого бога — огнем и молнией.
Примечательно использование знака свастики в новейшей истории Латвии. В. И. Кулаков пишет: «Уже в начале 1918 г. янтарная свастика в иконографии западных германцев 4—5 вв. н. э. становится эмблемой Студенческой роты латышей-добровольцев. За оборону Риги в октябре 1919 г. от Западной Добровольческой Армии генерала П. М. Бермонта-Авалова бойцы этой роты получили нагрудный знак с белой эмалевой свастикой (со штангами, расширенными по типу „мальтийского креста"). Именно этот вариант „Сегнерова колеса" с 11 ноября 1919 г. стал ведущей эмблемой в наградной системе Латвии и расположился в центре знака Военного ордена „Лачплесис"» 185 (см. илл, 1, № 4).
Важно отметить и то обстоятельство, что в традиционной знаковой символике балтийских народов сохранилось позитивное отношение к знакам круга свастики. Использованиеданного символа Национал-социалистической рабочей партией в фашистской Германии, безусловно, запятнало знак свастики. В возрождении современной орнаментальной символики латыши стараются дистанцироваться от варианта эмблемы НСДАП.
-------------------------
183 В этом смысле свастика приближается к знаку круга; см. подробнее статью о круге.
184 Голан А. Миф и символ. С. 132.
185 Кулаков В.И. Знак "Сегнерова колеса" в древностях Европы. С. 62.
(др.-инд. svastika, от su, букв. "связанное с благом"), один из наиболее архаичных символов, встречающийся уже в изображениях верхнего палеолита, в орнаменте многих народов в разных частях света.
Свастика с древнейших времен весьма распространена в индийской культуре, где традиционно толковалась как солярный символ, знак света и щедрости. Встречается в традиционной символике Китая, Древнего Египта, Передней Азии, особенно Ирана, Европы, Крита. Значительно расширился ареал распространения свастики в эпоху бронзы. Во 2-1 тыс. до н.э. она часто фигурирует в археологических памятниках Центральной и Восточной Европы, Кавказа, Западной Сибири, Средней Азии; обильны свастики среди материалов раскопок Трои. В то же время она отсутствовала у скифов и на крайнем Западе Европы. В Древнем Египте свастика встречается крайне редко. Семиты во все периоды их истории этот символ не применяли. В Индии он был известен с эпохи неолита; затем, будучи традиционной религиозной эмблемой, свастика здесь была воспринята буддизмом и вместе с последним попала в Китай и Японию.
Свастика не дошла до Африки, Юго-Восточной Азии, Океании, Австралии. Но она была известна доколумбовой Америке. Сравнительно часто встречается знак свастики в памятниках античности. В раннем христианстве встречается т.н. "гаммированный крест", но затем эта форма свастики была вытеснена крестом. В русской народной орнаментике свастика была одной из обычных фигур до конца XIX в.
Распространено суждение о том, что свастика изображает инструмент, посредством которого в древности добывали огонь, и поэтому он стал символом огня, а также символом небесного огня - солнца. В древнеиндийских текстах говорится о том, как следует добывать священный огонь, зажигаемый перед алтарем божества Агни. Деревянную свастику клали плашмя на землю, затем вставляли в углубление, имевшееся в центре свастики, вертикальный стержень и вращали его до появления огня. Ясно, что форма свастики в данном случае не определена процессом добывания огня: деталь с углублением, в которое вставлялся стержень, могла иметь любую форму. Вид свастики ей придавали не с практической целью, а потому, что свастика была символом, связанным с культом божества, в честь которого добывался священный огонь.
Первые свастические рисунки появились на раннем этапе сложения символики переднеазиатских неолитических культур. Свастикоподобная фигура 7 тыс. до н.э. из Малой Азии состоит из четырех крестообразных завитков, т.е. знаков растительности, и, очевидно, представляет собой один из вариантов идеограммы понятия "четыре стороны света". Воспоминание о том, что свастика когда-то символизировала четыре стороны света, зафиксировано в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев. Другая свастикоподобная фигура, относящаяся к ранней стадии малоазийского неолита, состоит из знака Земли (квадрат с точкой) и примыкающих к нему четырех растениевидных придатков. В такого рода композициях и следует, как представляется, видеть происхождение свастики - в частности, ее варианта с закругленными концами. Последнее подтверждается, например, древнекритской свастикой, скомпанованной с четырьмя растительными элементами.
Свастические композиции 2 тыс. до н.э. составлены из изображений рогатого змея. Скомпонованные со свастикой стрелы или полумесяцы являются символами неолитического бога земли. У саамов (лопарей) свастика считалась знаком молнии. В языческой Скандинавии свастика была символом молнии и эмблемой Тора.
В Индии считается, что свастика, как и спираль, покровительствует деторождению. Это понятно, потому что оба этих знака в свое время были символами бога, который мыслился воплощением мужской способности оплодотворения.
Иногда свастика имеет в середине не крест (символ земли), а символ неба - кольцо. Значит, одни свастики символизировали понятие "четыре стороны света", относимое к земному миру, другие - к небесному. Из этого можно заключить, что представление о мужских и женских свастиках, отраженное в древнеиндийских текстах, восходит еще к неолитической символике. Нужно, однако, отметить, что "женские" неолитические свастики встречаются относительно редко, а "мужские" преобладают.
В памятниках Индии свастика символизирует Солнце, а Солнце представлялось птицей. Согласно одному из мнений, индийское слово свастика происходит от сочетания слов Су - имя солнечной птицы и Астика - имя божества, олицетворявшего две половины года, теплую и холодную. Знак свастики с загибом концов креста влево ("женский") символизировал полет солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо ("мужской") - весной и летом на юг. Эти данные согласуются с оппозициями "левый-правый" и "женский-мужской" и с гипотезой о соотнесении четырех времен года с двумя женскими и двумя мужскими божествами.
В русской традиции правая и левая свастики толкуются несколько иначе: одна обозначает движение по солнцу и символизирует добро, другая - движение против солнца и считается недобрым знаком (в данном случае оппозиция "добрый-недобрый" соотносится с "мужской-женский"). В древностях разных континентов известны сочетания обоих этих видов свастики. Они, видимо, символизировали два полугодовых состояния солнца1.
С. И. Рыжакова
РыжаковаС. И. Язык орнамента в латышской культуре. М.: Индрик, 2002, с.106-113.
Свастика (Ugunskrusts)
1. Образ и наименования
Этот орнаментальный знак получил в латышской мифологической школе названия «огненный крест» (ugunskrusts), «крест с крючками» (kāšukrusts), «крест Перконса», или «грозовой (громовой) крест» (Рērkona krusts). Эти названия бытовали в народной терминологии орнамента, но не были устойчиво закреплены за определенной графемой, что установилось в 1920-30-е гг.
Артис Букс, трактуя этот знак как свастику, то есть восходящий к санскритскому представлению о счастье («су асти!» — благопожелание человеку), делает вывод о том, что название знака должно быть — «крест Лаймы» (Лайма в латышской мифологии и фольклоре — божество счастья165)166.
Э. Брастыньш полагал, что «свастика», «огненный крест», вариантами которого он считает и т. н. «знак ужа», и «знак Юмиса», это символы одного из «сыновей Диевса» — Перконса.Е. Бине разделял знаки «крест Перконса» (крест с крючками,собственно свастику) и «огненный крест» (четырехконечныйкрест с пересеченными концами). В. Клетниекс выделял двегруппы: Kš — «кресты с крючками, знаки Юмиса и Мартына», и и — «огненные кресты, свастика». Г. Земитис в качестве одного из вариантов начертания свастики приводит плетенку, Д. Краукле — крест в круге.
-------------------------------
165 Рыжакова С. И. Лайма и Лакшми — богини счастья у латышей и индийцев // Мифология и повседневность. СПб., 1998. С. 120.
166 Buks A. Kāda hipotēze par dažiem latviešг ornamenta un mitologijas saskarsmes aspektiem // Literatura un Māksla . 10. 01. 1992. 6.1рр.
107
В. И. Кулаков, исследовавший формы и семантику знаков группы «свастика» в древностях различных народов Европы, использует название «Сегнерово колесо» — по аналогии с прибором в форме свастики, изобретенным в 1750 г. ученым Я. А. Сегнером 167.
К свастическому кругу следует отнести, прежде всего, знак в форме прямого или косого креста с отростками на концах, рас- положенными под прямым углом к основным штангам. Разнообразные формы свастики отражают различные версии развития движения схемы «крест в круге», которая является исходной для всех вариантов свастики (Таб. XVIII, 1, 14, 15).
2. Бытование знака на территории Латвии
Свастика известна в мировой орнаментике с эпохи позднего палеолита. В. И. Кулаков относит к символам типа свастики костяные прорезные диски, увенчивавшие деревянные копья из могильников стоянки Сунгирь (Владимирская область) 23 тысячелетия до н. э., которые, возможно, символизировали диски солнца.
В неолите и энеолите свастические формы получили особенно широкое распространение в Передней Азии и Иране. Будучи одним из наиболее почитаемых священных символов в индуизме и буддизме, свастика из Индии распространилась на территории Китая, Тибета, Юго-Восточной Азии, Японии.
В Европе свастические мотивы известны начиная с неолита и энеолита, первоначально в южных и частично восточных районах, но получили широкое распространение в период позднемикенского бронзового века. В эпоху бронзы свастика изредка встречается в Центральной и Западной Европе, на Кавказе, в Западной Сибири и Средней Азии. Она занимает значимое место в орнаменте предметов, найденных при раскопках Трои. При этом свастика крайне редко встречается в искусстве Древнего Египта, отсутствует в памятниках Финикии, Палестины, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, а также на территории Африки, Австралии, Океании. Разные модификации символа «крест в круге»/свастика широко представлены на днищах ритуальной керамики Европы 168.
-----------------------------------
167 Кулаков В. И. Знак «Сегнерова колеса» в древностях Европы//Гербовед. Издаваемый Русской Геральдической Коллегией. Москвa. 1997. №23. 11. С. 59-67.
168 Массой В. М., Мерперт Н. Я., Мунчаев Р. М., Черныш Е. М. Энеолит СССР. М., 1982. С. 191, 250.
108
В этой связи сложилось мнение, что распространение свастическо-меандровых орнаментов — «своеобразный указатель путей подвижек восточноевропейского индоевропейского населения на новые территории обитания» 169. Едва ли можно безоговорочно согласиться с этим, если учесть наличие свастических знаков у народов Сибири, у финно-угорских и тюркских народов Поволжья, Русского Севера, индейцев Америки.
В. И. Кулаков отмечает, что символ «Сегнерова колеса» появляется в артефатах индоевропейских народов во второй четверти II тысячелетия до н. э., прежде всего, в орнаменте бронзовых накладок, импортированных из Средиземноморья, из областей обитания микенских (то есть неиндоевропейских) племен. На юго-востоке Европы распространились иные формы этого знака: отростки креста шли не под прямым углом и не во множестве, но одиночно и дугообразно, и направлены были как вправо, так и влево от центра композиции 170. В древностях Европы на рубеже смены эр свастика постепенно теряет круговое или квадратное (замена круга в технике ткачества) обрамление. В древностях германских племен (где этот знак наиболее популярен, встречается уже не только на керамике, но и на металлических изделиях, на оружии и украшениях, прежде всего на подвесках) свастика обретает квадратные очертания.
В Латвии свастика впервые зафиксирована в виде узора ажурных сакт и цепедержателя III—IV вв. н.э., найденных в Трикате и Муру-Раунас (Центральная Видземе, Таб. XVIII, 1,2). В раннем железном веке свастика известна у всех балтских народов и у ливов. Г. Земитис связывает распространенный тип знака с образцами Гольштадской культуры. Возможно, первоначально свастика действительно появилась у балтийских народов как германский импорт. Однако весьма быстро этот знак контаминировался со «знаком ужа» и «угловатым крестом» — мотивами, известными в тканье древних латышских народов эпохи викингов.
--------------------------
169 Жарникова С. В. Архаические мотивы северорусской орнаментики. Автореферат дис... канд. ист. наук. М., 1988.
170 Кулаков В. И. Знак «Сегнерова колеса» в древностях Европы. С. 60.
109
Важно отметить, что в раннем и среднем железном веке на балтском материале сохраняется характерная близость знаков свастики, креста и круга (см. Таб. XIV, 47; XVIII, 1, 14-16).
В позднем железном веке свастика становится гораздо более популярной, распространяется в украшении металлических изделий и ткани. Предметы, на которые нанесена свастика, обыч-но отличаются особо богатым украшением, большими размерами и тяжестью, их находят в богатых погребениях.
Появляются предметы, на которых знак свастики повторяется по многу раз и в нескольких вариантах. Например, на виллайне из Стамериене (Видземе), датируемой XII в., изображено 37 знаков свастики в 20 вариантах (см. Таб. XVIII, 17). На поясе из Мачулан (волость Калдабрунас, обл. Илуксте, Аугшземе) — 49 знаков свастики в 36 вариантах.
С эпохи позднего железного века появляются разнообразные усложнения основной лексемы знака свастики «крючками», «гребенками» и другими элементами.
Предметные источники XIV—XVIII вв. малочисленны, но по известным нам видно, что свастика оставалась в употреблении, в особенности при украшении женских и девичьих праздничных костюмов.
В XVIII — 1-й половине XIX вв. свастика сохраняется в украшениях латгальских, селонских и куршских областей, особенно в поясах и подвязках Лиелварде, Крустпилс, Восточной Видземе, Латгале и Аугшземе, в вышивке виллайне и рубах Южной Курземе. Со второй половины XIX в. степень использования свастики понижается, исчезают ее усложненные варианты. Практически полностью она исчезает в ливских областях Видземе и Курземе.
Наряду со «знаком Юмиса», свастика встречается в Латвии выдолбленной на священных камнях — следовиках.
Многократно повторенная свастика — это орнамент на тканых детских поясах; ее рисовали и над дверью жилого дома («от молнии»).
В Южной Курземе записан обычай: при рождении ребенка на конец стропил дома вешали вырезанный из дерева знак свастики, который снимали только тогда, когда человек, которому он был посвящен, умирал 171.
--------------------------
171 Kraukle D. Ornaments. Riga, 1994.49.1рр.
110
Появление свастики в прикладном искусстве и графике Латвии в XX в. связано в первую очередь с исследовательской и популяризаторской работой неоязычников — диевтуров в области древнего латышского орнамента. Это происходило благодаря появлению и обнародованию археологических материалов древних балтов, в которых свастика действительно занимала видное место.
А. Букс, наблюдая значительное разнообразие форм свастики в латышском и литовском народном искусстве, и исходя из теории Э. Сепира о происхождении языка из места максимального разнообразия диалектных различий, выдвигает гипотезу, что именно у балтских народов первоначально возник этот графический символ. Далее он делает еще более парадоксальный и ничем не доказывемый вывод: «заимствовав символ, остальные этносы заимствовали и его значение» (имея в виду мотив двух сплетшихся ужей, образующих свастику)172.
В. И. Кулаков отмечает, что разные варианты свастики возникали у многих народов Европы в эпоху бронзы. Однако древнейшие и столь разнообразные формы этого знака дошли до наших дней в этнографическом материале только некоторых народов, и прежде всего — балтов.
3. Этимология знака
Существует множество версий происхождения знака свастики. Согласно гипотезе археолога К. Штейнена, сделанной на материале культур бронзового века 173, свастика — это стилизация изображения фигуры животного. Близка к этому версия А. Бобринского, согласно которому свастика (а также и крест) первоначально были изображением птицы (аиста) на лету, позднее стали символами солнца, свастика же стала обозначать «бога богов, возрождение, дождь и плодородие, гром и молнию, лотос, фаллос, женщину» 174.
Роберт Форрер реконструировал прибор для добычи огня, из силуэта которого, по его мнению, произошла свастика 175. Распространены также мнения, что свастика — знак двух перекрещенных ручных орудий для добычи огня или же форма наконечника доисторической стрелы, копья и топора.
----------------------------
172 Buks A. Kāda hipotēze par dažiem latviešu ornamenta. 6. 1pp.
173 Stemen K. Prahistorische Zeichen und Omamente// Festschrift fur A. Bastian. Berlin, 1896.
174 Бобринский А. А. О некоторых символических знаках... С. 9.
175 Skitters G. Par ugunskrustu. Cikaga, 1987.
111
Е. Клетнова полагает, что свастика— это скрещение двух зигзагов — знаков молнии 176. В. Даркевич пишет, что свастика произошла от символа солнца — круга или креста в круге: круг постепенно размывался, оставались только «крючки» креста 177. Это же мнение высказывал И.Лехлер: «Свастика— символ круговорота солнца, возрождения жизни, бесконечности» 178.
Часто свастику интерпретируют как вариант креста или перекрещение линий меандра. М. Гимбутас писала о свастике как о кресте с закругленными концами — четырьмя полумесяцами, означающими четыре фазы луны 179. А. Голан полагает, что свастика — знак земли (она близка ромбу и кресту) и ее плодородия («крючки» суть растительные побеги), а неолитическая свастика идентична неолитическому кресту 180.
Технологическое происхождение свастики как изображения вращающегося горящего креста подчеркивает Г.Джоубс 181. Широко распространено мнение, что свастика произошла от техники тканья и плетения — крестообразного перекручивания нитей.
Знак свастики имеет различные традиции бытования. Свастика графически выполняется обычно на основе креста, но известны такие примеры начертания, которые трудно однозначно отнести к кресту или свастике. В Латвии встречаются также свастико-спирали, которые известны главным образом на Северо-Восточном Кавказе, в Западной Европе и доколумбовой Америке 182. Важно, что свастика почти никогда не образует орнаментальное поле и не организует вокруг себя другие знаки, выступая знаком третьего уровня. Видимо, она долгое время сохраняла статус идеограммы, самостоятельного знака-символа, занимая в композициях центральное место.
-----------------------
176 Клетнова Е. Н. Символика народных украс Смоленского края. Смоленск, 1924.
177 Даркевич В. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси // Советская археология. 1960. № 4. С. 56-67.
178 Lechler Jorg. Vom Hackenkreuz. Die Geschichte eines Symbols. Leipzig, 1934.
179 Gimbutas M. The Gods and godesses of Old Europe. 1974.
180 Голан А. Миф и символ. С. 121.
181 Jobes G. Dictionary of mythology. Folklore and symbols. Vol. 1-2. New York, 1962. P. 1517.
182 Голан А. Миф и символ. С. 120.
112
4. Семантика знака
В балто-славянском регионе известно представление о правонаправленных («мужских») свастиках как «благих», и левонаправленных («женских») как «вредоносных». Правонаправленные знаки при этом отображают движение «по солнцу» и являются образцом для всякого кругового движения (танца, сбивания масла, меления зерна ручными жерновами), левонаправленные — «против солнца», входят в арсенал магических, колдовских действий, чаще всего связанных с похищением добра и нанесением вреда 183.
Свастика с закругленными концами и с тройным загибом концов, возможно, является стилизованным изображением ростков.
Так называемая «оперенная свастика» — учетверенный знак гребенки (символа дождя) — по А. Голану, символ Богини неолита, на что, в частности, указывает нанесенный знак свастики на женские .фигуры с распущенными волосами).
А. Голан выделил следующие эпохи значений свастики: во-первых, как знака земного плодородия (символ земли и ростков); во-вторых, как знака небесного плодородия (символ дождя); в-третьих, как знака «солнечной» или «грозовой» «птицы» — атрибута солнца, что появляется в конце неолита — начале бронзового века 184.
У латышей известны сочетания право- и левосторонней свастик: они могли символизировать два полугодовых состояния солнца, «восходящее» и «нисходящее».
Связь свастики с божествами отчетливо выявляется в орнаментальной символике балтов. Знак «угловатого креста» называется «крестом Перконса», связывается со стихиями этого бога — огнем и молнией.
Примечательно использование знака свастики в новейшей истории Латвии. В. И. Кулаков пишет: «Уже в начале 1918 г. янтарная свастика в иконографии западных германцев 4—5 вв. н. э. становится эмблемой Студенческой роты латышей-добровольцев. За оборону Риги в октябре 1919 г. от Западной Добровольческой Армии генерала П. М. Бермонта-Авалова бойцы этой роты получили нагрудный знак с белой эмалевой свастикой (со штангами, расширенными по типу „мальтийского креста"). Именно этот вариант „Сегнерова колеса" с 11 ноября 1919 г. стал ведущей эмблемой в наградной системе Латвии и расположился в центре знака Военного ордена „Лачплесис"» 185 (см. илл, 1, № 4).
Важно отметить и то обстоятельство, что в традиционной знаковой символике балтийских народов сохранилось позитивное отношение к знакам круга свастики. Использованиеданного символа Национал-социалистической рабочей партией в фашистской Германии, безусловно, запятнало знак свастики. В возрождении современной орнаментальной символики латыши стараются дистанцироваться от варианта эмблемы НСДАП.
-------------------------
183 В этом смысле свастика приближается к знаку круга; см. подробнее статью о круге.
184 Голан А. Миф и символ. С. 132.
185 Кулаков В.И. Знак "Сегнерова колеса" в древностях Европы. С. 62.
http://ec-dejavu.ru/...astika.html#lat
Наверх
