Вход
Зарегистрироваться
http://www.li.lv/ind...t...130&lang=ru
Сезонные праздники латышей.
Цитата
Течение жизни состоит из годовых циклов, жизни переплетаются с судьбами, и в этой полифонии можно различить ход жизни народа перед вечностью. Традиционное мировоззрение латышей развивалось в диалоге с природой, Богом (божествами) и другими людьми. Диалог нужно сделать созвучным, и одним из великих даров наших предков было интуитивное желание жить в гармонии с природой, Богом, другими людьми и собой.
В своем вращении вокруг солнца в течение одного года Земля проходит четыре точки, которые связаны со сменой долготы дня и ночи. Они отмечены началом и концом определенных сельскохозяйственных работ. Этот ритм природы определяет, когда и как следует праздновать четыре главных латышских праздника.
Сезонные традиции Латвии зародились в лесах и сельской местности и отражают ценности и образ жизни людей, которые работали на земле и любили ее. Тем не менее, на протяжении веков эти традиции устанавливались и в городах и были приспособлены к городской жизни. В результате старинные сезонные традиции Латвии не только остаются популярными в наши дни, они стали неотъемлемой частью современного латвийского общества.
Пасха
Lieldienas, "Великий день", "Великие дни" – так в народных песнях называют день весеннего равноденствия. По народной традиции Пасха приходит, когда впервые за год день становится длиннее ночи.
В пасхальный день люди вставали задолго до восхода солнца, и спешили омыть лица в источнике или ручье, текущем на восток, чтобы быть здоровыми и красивыми. Затем следовало одно из важных мероприятий на Пасху - ожидание восхода солнца именно в утро весеннего равноденствия. В ливских деревнях утро начиналось с призыва к птицам чтобы они пробудились и могли защитить людей от зла и болезней.
Те, кто встали раньше, будили спящих и стегали их вымоченными березовыми прутьями. От этих прутьев людям передавалась сила, которая способствовала плодовитости и приносила здоровье и успех. Этот ритуал связан с архаичными представлениями о хлебе насущном и силой, дарующей плодовитость.
День весеннего равноденствия (21 марта) – это время, когда у крестьян одна за другой появляются новые бесконечные работы и необходимо следовать стремительному пробуждению природы и соблюдать последовательность работ. Но латыш не торопится все переделать сразу: например, одним из важных ритуалов на Пасху является подвешивание качелей и качание на них. Однако, качаясь на качелях на Пасху, нельзя останавливаться; качели должны остановиться сами. Только при плавном раскачивании качелей лен отцветет, и его не побьет дождь и ветер. По древним поверьям качание на качелях связано с плодовитостью и это необходимо делать, чтобы домашняя скотина хорошо росла, а также и лен, и животных не покусали комары и слепни. Первыми на качелях качаются хозяин и хозяйка, затем приходит очередь остальных. За право покачаться, девушки одаривали юношей яйцами, пирогами и даже вязаными рукавицами и носками.
В прошлом у различных народов яйца были символом жизни, и по латышским традициям весеннего равноденствия яйцам отводилось особое место. В ожидании прихода Пасхи яйца красили с использованием луковой шелухи, ржаных ростков, ромашки или сена. Эта традиция не такая уж старая, но она популярна и сейчас. Яйца отдают за право покачаться и яйцами стукаются, чтобы увидеть, какое из них треснет, так как существовало поверье - чье яйцо не разбилось, будет жить дольше. Во время празднования Пасхи яйца бьют и едят в больших количествах, так как наряду с круглыми лепешками и проросшими зернами это является основной пасхальной едой.
Летнее солнцестояние Jāņi, Līgo
День летнего солнцестояния (22 июня) знаменует собой водораздел, как в природе, так и в работе крестьянина. В природе – это самый длинный день и самая короткая ночь, когда в Латвии, где лето короткое, наступает пора цветения. До дня летнего солнцестояния крестьянин заканчивает пахать, сеять и пропалывать, но после этого дня начинается период созревания урожая, который начинается с покосами.
Все травы и цветы, собранные в день летнего солнцестояния (Jāņi) называют Яновыми травами (jāņuzāles), и день до наступления летнего солнцестояния известен как Травяной день. Считалось, что собранные в это время травы и коренья обладают живительной силой, которая необходима для лечения, как людей, так и скота. Из Яновых трав сплетают венки и делают букеты. Женщины и девушки плетут венки для всех участников праздника. Женщины обыкновенно надевают венки из цветов, а для мужчин плетут венки из дубовых листьев или веток. Комнаты, коровники, загоны для скота, колодцы, мельницы и другие важные для крестьянина места украшаются Яновыми травами. Венки вешают на домашний скот и изгороди. Ветками березы, дуба и рябины украшают ворота и комнаты.
Одним из главных растений на день летнего солнцестояния в Латвии является не существующий цветок папоротника, который согласно легенде распускает золотые лепестки только в канун летнего солнцестояние. Ночь накануне летнего солнцестояния волшебная, когда можно встретить саму Мать Лайму - Laima (Счастье) и Боженьку (Dieviņš), увидеть светлячков, которые сулят богатство, а если посчастливится – отыскать цветущий папоротник.
На празднование дня летнего солнцестояния хозяйка готовит сыр, а хозяин варит пиво. Ими угощают всех участников праздника. Кругом сыра и жбаном пива благодарили природу и Бога, а песнями, танцами и ритуалами Яновы дети восхваляли все и всех, кому адресованы песни. Переломный момент года достигнут, и каждый участник празднества присутствует на свадьбе Земли-матери и Отца-неба.
Самые колоритные традиции Янова дня связаны с песнями Лиго – народными песнями Янова дня с характерным рефреном – лиго, лиго (līgo, līgo). Участники праздника, которые ходят от дома к дому поют о солнце (Saule), сыне неба - Янисе (Jānis), хозяевах каждого двора - "матери Яниса" и "отце Яниса", и о Яновых детях, распевая песни и восхваляя, собирая вдоль дороги Яновы травы. Каждый этап празднования, каждая ситуация и их характерные особенности находят отражение в песне.
Невозможно себе представить день празднования летнего солнцестояния без Яновых костров, которые зажигают до захода солнца в Травяной вечер и поддерживают огонь, пока солнце не взоидет на Яново утро. Янов костер разжигают на вершине холма. На шест вешают бочонок со смолой - pundeles или pūdeles, колесо, смоченное смолой и обернутое соломой или специальные соломенные лампы факелы. Янов костер очищает, сулит здоровье и плодовитость и прогоняет зло.
Праздник осени
Конец лета и поворот солнца на зиму знаменует день осеннего равноденствия (23 сентября). Ко дню Микелиса (Miķeļi) весь урожай должен быть собран и заготовлены фрукты и овощи, так как после дня Микелиса для зимы открываются ворота.
Существуют особые ритуалы, связанные со сбором урожая зерновых в конце лета и в начале осени. С началом жатвы празднуются Руденаи (Rudenāji), но после окончания жатвы, самым важным делом для жнецов является поиски Юмиса (Jumis).
Слово "Jumis" имеет два значения: колос-двойчатка или два плода на одном черенке. По народным поверьям Юмисом также называют полевого духа и воплощение плодовитости.
Старинным способом поиска Юмиса являлись определенные манипуляции, связанные с севом и жатвой. То есть после окончания жатвы оставляли несжатым пучок колосьев, связывали узлом, пригибали к земле и придавливали камнем или окружающей почвой. Колосья очищали от зерен и сеяли в приготовленную почву. Дух и сила урожая отправлялась назад в землю, чтобы они снова возродились для будущего сева.
В конце последний сноп сплетается жгутом, с гордостью приносится домой и отдается хозяйке, которая хранит его на почетном месте до следующего сева. Весной зерна из этого снопа высеваются или целый сноп кладется на поле под камень.
Выпекается определенная еда Юмиса, особая буханка хлеба. Размером она больше обычной буханки, и съесть ее большая честь.
Сев, молотьба и поиски Юмиса связаны с совместным трудом – толокой (talkas). Соседи собираются для совместной работы, а затем проходит праздник с особыми перекликающимися песнями, танцами и ритуалами, связанными с плодовитостью, с использованием эротических символов. Одним из таких ритуалов была борьба за stebere (имитация фаллоса из моркови и двух луковиц), который юноши пытались отобрать у девушек.
Когда урожай собран, празднуются Apjumības. После него, а в некоторых регионах после дня Микелиса наступает спокойный сумеречный период. В это время тени – души мертвых – навещают подворья, чтобы посмотреть, как ведется хозяйство и благословить на будущую жизнь и работу. В амбарах, банях и жилых комнатах готовятся особые пиршества.
Рождество Ziemassvētki
День зимнего солнцестояния (22 декабря) праздновался, когда наступала самая длинная ночь и самый короткий день, когда работа в поле подходила к концу, а люди собирались на вечерние посиделки, чтобы ткать полотно и заниматься другим рукодельем, рассказывать сказки и другие истории, разгадывать загадки, петь и танцевать. По христианской традиции Рождество это рождение сына Божия, а согласно традиционной латышской культуре - это возрождение Девы-Солнца.
На Рождество комнаты украшают объемными украшениями из соломы или камыша, которые на местном диалекте называются lukturi, puzuri, krīği, putni, и так далее. Ветки вечнозеленых растений, можжевельник, разноцветные лоскуты, деревянная стружка и другие натуральные материалы также используются для украшения.
Самым известным обрядом на Рождество является рождественская пантомима (колядование). В некоторых регионах ряженые (ķekatas) называются по-разному - budeļi, kūjenieki, preiļi, kurciemi, цыгане (čigāni), или колядовщики (kaladnieki). Время рождественских пантомим для латышей длится от Дня Святого Мартина (11 ноября) до Масленицы, но самый разгар приходится на Рождество. Ряженые надевают различные костюмы и маски. Наиболее распространены костюмы и маски медведя, лошади, журавля, волка, козы, скирды, высокой женщины, маленького мужчины, смерти и гадалки. Ведомые "отцом", ряженые ходят от двора ко двору, от деревни к деревне. Ряженые приносят в дом благословение, плодовитость и отгоняют злых духов.
Другим характерным для Рождества обрядом является катание Рождественского полена. Символический акт сбора и сжигания всех проблем и несчастий прошлого года. Рождественское полено катили домочадцы одного подворья или нескольких соседних подворий. Все это сопровождалось песнями, музыкальными играми под аккомпанемент различных музыкальных инструментов. Если сходились домочадцы нескольких дворов, то полено сжигалось в последнем дворе.
Неотъемлемой частью Рождества является грандиозное пиршество, самым характерным блюдом которого была свиная голова, сваренная вместе с ячменем, растолченным в ступе. Это блюдо называлось ķūķis, koča, или kīķas. Канун Рождества иногда называли вечер Кюки (Ķūķi). Другими традиционные блюдами были горох, бобы, кровяная колбаса, которая благодаря своей круглой форме символизировала солнце или годовой цикл.
В наше время латыши пекут имбирные пряники и украшают елку зажженными свечами. Традиция украшения Рождественской елки была заимствована у балтийских немецких помещиков несколько столетий назад.
В своем вращении вокруг солнца в течение одного года Земля проходит четыре точки, которые связаны со сменой долготы дня и ночи. Они отмечены началом и концом определенных сельскохозяйственных работ. Этот ритм природы определяет, когда и как следует праздновать четыре главных латышских праздника.
Сезонные традиции Латвии зародились в лесах и сельской местности и отражают ценности и образ жизни людей, которые работали на земле и любили ее. Тем не менее, на протяжении веков эти традиции устанавливались и в городах и были приспособлены к городской жизни. В результате старинные сезонные традиции Латвии не только остаются популярными в наши дни, они стали неотъемлемой частью современного латвийского общества.
Пасха
Lieldienas, "Великий день", "Великие дни" – так в народных песнях называют день весеннего равноденствия. По народной традиции Пасха приходит, когда впервые за год день становится длиннее ночи.
В пасхальный день люди вставали задолго до восхода солнца, и спешили омыть лица в источнике или ручье, текущем на восток, чтобы быть здоровыми и красивыми. Затем следовало одно из важных мероприятий на Пасху - ожидание восхода солнца именно в утро весеннего равноденствия. В ливских деревнях утро начиналось с призыва к птицам чтобы они пробудились и могли защитить людей от зла и болезней.
Те, кто встали раньше, будили спящих и стегали их вымоченными березовыми прутьями. От этих прутьев людям передавалась сила, которая способствовала плодовитости и приносила здоровье и успех. Этот ритуал связан с архаичными представлениями о хлебе насущном и силой, дарующей плодовитость.
День весеннего равноденствия (21 марта) – это время, когда у крестьян одна за другой появляются новые бесконечные работы и необходимо следовать стремительному пробуждению природы и соблюдать последовательность работ. Но латыш не торопится все переделать сразу: например, одним из важных ритуалов на Пасху является подвешивание качелей и качание на них. Однако, качаясь на качелях на Пасху, нельзя останавливаться; качели должны остановиться сами. Только при плавном раскачивании качелей лен отцветет, и его не побьет дождь и ветер. По древним поверьям качание на качелях связано с плодовитостью и это необходимо делать, чтобы домашняя скотина хорошо росла, а также и лен, и животных не покусали комары и слепни. Первыми на качелях качаются хозяин и хозяйка, затем приходит очередь остальных. За право покачаться, девушки одаривали юношей яйцами, пирогами и даже вязаными рукавицами и носками.
В прошлом у различных народов яйца были символом жизни, и по латышским традициям весеннего равноденствия яйцам отводилось особое место. В ожидании прихода Пасхи яйца красили с использованием луковой шелухи, ржаных ростков, ромашки или сена. Эта традиция не такая уж старая, но она популярна и сейчас. Яйца отдают за право покачаться и яйцами стукаются, чтобы увидеть, какое из них треснет, так как существовало поверье - чье яйцо не разбилось, будет жить дольше. Во время празднования Пасхи яйца бьют и едят в больших количествах, так как наряду с круглыми лепешками и проросшими зернами это является основной пасхальной едой.
Летнее солнцестояние Jāņi, Līgo
День летнего солнцестояния (22 июня) знаменует собой водораздел, как в природе, так и в работе крестьянина. В природе – это самый длинный день и самая короткая ночь, когда в Латвии, где лето короткое, наступает пора цветения. До дня летнего солнцестояния крестьянин заканчивает пахать, сеять и пропалывать, но после этого дня начинается период созревания урожая, который начинается с покосами.
Все травы и цветы, собранные в день летнего солнцестояния (Jāņi) называют Яновыми травами (jāņuzāles), и день до наступления летнего солнцестояния известен как Травяной день. Считалось, что собранные в это время травы и коренья обладают живительной силой, которая необходима для лечения, как людей, так и скота. Из Яновых трав сплетают венки и делают букеты. Женщины и девушки плетут венки для всех участников праздника. Женщины обыкновенно надевают венки из цветов, а для мужчин плетут венки из дубовых листьев или веток. Комнаты, коровники, загоны для скота, колодцы, мельницы и другие важные для крестьянина места украшаются Яновыми травами. Венки вешают на домашний скот и изгороди. Ветками березы, дуба и рябины украшают ворота и комнаты.
Одним из главных растений на день летнего солнцестояния в Латвии является не существующий цветок папоротника, который согласно легенде распускает золотые лепестки только в канун летнего солнцестояние. Ночь накануне летнего солнцестояния волшебная, когда можно встретить саму Мать Лайму - Laima (Счастье) и Боженьку (Dieviņš), увидеть светлячков, которые сулят богатство, а если посчастливится – отыскать цветущий папоротник.
На празднование дня летнего солнцестояния хозяйка готовит сыр, а хозяин варит пиво. Ими угощают всех участников праздника. Кругом сыра и жбаном пива благодарили природу и Бога, а песнями, танцами и ритуалами Яновы дети восхваляли все и всех, кому адресованы песни. Переломный момент года достигнут, и каждый участник празднества присутствует на свадьбе Земли-матери и Отца-неба.
Самые колоритные традиции Янова дня связаны с песнями Лиго – народными песнями Янова дня с характерным рефреном – лиго, лиго (līgo, līgo). Участники праздника, которые ходят от дома к дому поют о солнце (Saule), сыне неба - Янисе (Jānis), хозяевах каждого двора - "матери Яниса" и "отце Яниса", и о Яновых детях, распевая песни и восхваляя, собирая вдоль дороги Яновы травы. Каждый этап празднования, каждая ситуация и их характерные особенности находят отражение в песне.
Невозможно себе представить день празднования летнего солнцестояния без Яновых костров, которые зажигают до захода солнца в Травяной вечер и поддерживают огонь, пока солнце не взоидет на Яново утро. Янов костер разжигают на вершине холма. На шест вешают бочонок со смолой - pundeles или pūdeles, колесо, смоченное смолой и обернутое соломой или специальные соломенные лампы факелы. Янов костер очищает, сулит здоровье и плодовитость и прогоняет зло.
Праздник осени
Конец лета и поворот солнца на зиму знаменует день осеннего равноденствия (23 сентября). Ко дню Микелиса (Miķeļi) весь урожай должен быть собран и заготовлены фрукты и овощи, так как после дня Микелиса для зимы открываются ворота.
Существуют особые ритуалы, связанные со сбором урожая зерновых в конце лета и в начале осени. С началом жатвы празднуются Руденаи (Rudenāji), но после окончания жатвы, самым важным делом для жнецов является поиски Юмиса (Jumis).
Слово "Jumis" имеет два значения: колос-двойчатка или два плода на одном черенке. По народным поверьям Юмисом также называют полевого духа и воплощение плодовитости.
Старинным способом поиска Юмиса являлись определенные манипуляции, связанные с севом и жатвой. То есть после окончания жатвы оставляли несжатым пучок колосьев, связывали узлом, пригибали к земле и придавливали камнем или окружающей почвой. Колосья очищали от зерен и сеяли в приготовленную почву. Дух и сила урожая отправлялась назад в землю, чтобы они снова возродились для будущего сева.
В конце последний сноп сплетается жгутом, с гордостью приносится домой и отдается хозяйке, которая хранит его на почетном месте до следующего сева. Весной зерна из этого снопа высеваются или целый сноп кладется на поле под камень.
Выпекается определенная еда Юмиса, особая буханка хлеба. Размером она больше обычной буханки, и съесть ее большая честь.
Сев, молотьба и поиски Юмиса связаны с совместным трудом – толокой (talkas). Соседи собираются для совместной работы, а затем проходит праздник с особыми перекликающимися песнями, танцами и ритуалами, связанными с плодовитостью, с использованием эротических символов. Одним из таких ритуалов была борьба за stebere (имитация фаллоса из моркови и двух луковиц), который юноши пытались отобрать у девушек.
Когда урожай собран, празднуются Apjumības. После него, а в некоторых регионах после дня Микелиса наступает спокойный сумеречный период. В это время тени – души мертвых – навещают подворья, чтобы посмотреть, как ведется хозяйство и благословить на будущую жизнь и работу. В амбарах, банях и жилых комнатах готовятся особые пиршества.
Рождество Ziemassvētki
День зимнего солнцестояния (22 декабря) праздновался, когда наступала самая длинная ночь и самый короткий день, когда работа в поле подходила к концу, а люди собирались на вечерние посиделки, чтобы ткать полотно и заниматься другим рукодельем, рассказывать сказки и другие истории, разгадывать загадки, петь и танцевать. По христианской традиции Рождество это рождение сына Божия, а согласно традиционной латышской культуре - это возрождение Девы-Солнца.
На Рождество комнаты украшают объемными украшениями из соломы или камыша, которые на местном диалекте называются lukturi, puzuri, krīği, putni, и так далее. Ветки вечнозеленых растений, можжевельник, разноцветные лоскуты, деревянная стружка и другие натуральные материалы также используются для украшения.
Самым известным обрядом на Рождество является рождественская пантомима (колядование). В некоторых регионах ряженые (ķekatas) называются по-разному - budeļi, kūjenieki, preiļi, kurciemi, цыгане (čigāni), или колядовщики (kaladnieki). Время рождественских пантомим для латышей длится от Дня Святого Мартина (11 ноября) до Масленицы, но самый разгар приходится на Рождество. Ряженые надевают различные костюмы и маски. Наиболее распространены костюмы и маски медведя, лошади, журавля, волка, козы, скирды, высокой женщины, маленького мужчины, смерти и гадалки. Ведомые "отцом", ряженые ходят от двора ко двору, от деревни к деревне. Ряженые приносят в дом благословение, плодовитость и отгоняют злых духов.
Другим характерным для Рождества обрядом является катание Рождественского полена. Символический акт сбора и сжигания всех проблем и несчастий прошлого года. Рождественское полено катили домочадцы одного подворья или нескольких соседних подворий. Все это сопровождалось песнями, музыкальными играми под аккомпанемент различных музыкальных инструментов. Если сходились домочадцы нескольких дворов, то полено сжигалось в последнем дворе.
Неотъемлемой частью Рождества является грандиозное пиршество, самым характерным блюдом которого была свиная голова, сваренная вместе с ячменем, растолченным в ступе. Это блюдо называлось ķūķis, koča, или kīķas. Канун Рождества иногда называли вечер Кюки (Ķūķi). Другими традиционные блюдами были горох, бобы, кровяная колбаса, которая благодаря своей круглой форме символизировала солнце или годовой цикл.
В наше время латыши пекут имбирные пряники и украшают елку зажженными свечами. Традиция украшения Рождественской елки была заимствована у балтийских немецких помещиков несколько столетий назад.
Наверх
. Там энергетическя фишка в этой традиции. Это как с африканскими масками, нельзя их хранить годами.
