32 ответов в этой теме

[Агнявіт]

Давно хотел создать такую тему. Так как и той информацией, что сам накопал хочется поделится, да надеюсь и вы что-нибудь подкинете.
Ниже размещу всякие разные статьи. И буду дико благодарен, если моему примеру последуют.
Перво-наперво главнейший источник информации в инете - вики

Ради́мичи — летописное объединение IX — XII веков традиционно считающееся славянским племенем. Согласно «Повести временных лет», «… были же радимичи от рода ляховъ, пришли и поселились тут и платят дань Руси, повоз везут и доныне.»[2], с чем, однако, не согласен ряд исследователей. Проживали радимичи в междуречье верхнего Днепра и Десны по течению Сожа и его притоков. Письменные свидетельства о радимичах приходятся на период с 885 по 1169 год.

Летописные свидетельства

Согласно летописям, название происходит от имени вождя Радим, во главе с которым радимичи, якобы пришли из пропольских (ляшских) земель[3]. Место расселения радимичей ­— бассейн Сожа. В «Повести временных лет» сказано «… и пришедъша седоста Радимъ на Съжю, и прозвашася радимичи»[2].

В летописном перечне княжений радимичей нет. Однако из других мест летописей понятно, что радимичи управлялись племенными вождями, имели свое войско и до последних десятилетий X века сохраняли самостоятельность.
Радзивилловская летопись. Лист 11 оборотный. Первое упоминание радимичей (885)

В 885 году киевский князь Олег устанавливает свою власть над радимичами, которые до этого платили дань хазарам и обязывает их платить дань ему:
« И посла к радимичем, река: «Кому дань даеть?» Они же ръша: «Козаромъ». И рече имъ Олегъ: «Не дайте козаромъ, но мнъ давайте». И даша Олгови по щълоягу, якоже и козаром даяху. И бъ Олегъ обладав поляны, и деревляны, и съверяны, и радимичи, а съ суличи и тиверци имеаша рать[4]. »

В 907 году в составе войска Олега радимичи участвовали в легендарном походе на Царьград:
« Иде Олегъ на Грекы. Игоря остави в Киевъ, поя множество варяг, и словенъ, и чюд(и), и словене, и кривичи, и мерю, и деревляны, и радимичи, и поляны, и съверо, и вятич(и), и хорваты, и дулъбы, и тиверци, яже сут(ь) толковины: си вси звахутьс(я) от грекъ Великая Скуф(ь)[5]. »

В начале 970-х[источник не указан 271 день] радимичи освободились от власти киевских князей, но в 984 году состоялся новый поход на радимичей. Воевода киевского князя Владимира Святославовича Волчий Хвост встретился с войском радимичей на реке Пещань (приток Сожа, у Пропошеска (нынешний Славгород). Радимичи были разбиты. Их земли оказались в составе Киевской Руси. Последний раз радимичи упоминаются в летописях под 1169 годом.

К XII веку относятся письменные сведения о городах радимичей — Кричеве (Кречют, 1136), Славгороде (Прапошаск, 1136), Гомеле (Гомий, 1142), Рогачёве (1142), Чечерске (1159). В XI веке территория радимичей вошла в Смоленское и Черниговское княжества[источник не указан 271 день].
Археология
Гривны и семилучевые височные кольца радимичей. Медь. Литье. XI—XII века

В связи с явным недостатком письменных источников изучение радмичей невозможно без привлечения широкого круга источников вещественных. Наиболее продуктивными в этом плане являются археологические исследования древних курганов. В XIX веке раскопками курганов радимичей занимались: Н. М. Турбин, А. С. Уваров, М. М. Филонов, Е. Р. Романов, Д. Я. Самоквасов, П. М. Еременко, В. Б. Антонович, М. В. Фурсов, С. Ю. Чоловский[6] и В. И. Сизов.

В первой половине XX века исследования курганов кривичей вели такие исследователи как С. М. Соколовский, И. Х. Ющенко, И. А. Сербов, К. М. Поликарпович, С. А. Дубинский, С. Х. Бобрыкин, С. С. Деев и П. С. Ткачевский. Во второй половине ­- Ф. М. Заверняев, В. А. Падин, И. И. Артеменко, Г. Ф. Соловьева, Я. Г. Риер и В. В. Богомольников. Так, например, В. А. Падин исследовал радимичско-северский Кветунский могильник.
Семилучевое височное кольцо. XI — XII века

В XIX веке было обнаружено, что в Посожье очень плотно сконцентрированы семилучевые височные кольца, считающиеся основным этноопределяющим признаком.

В 1932 году была издана монография Б. А. Рыбакова[7], в которой радимичские курганы и их вещевые инвентари получили научную систематизацию. Кроме того, Б. А. Рыбаков очертил область расселения радимичей и показал хронологическую эволюцию радимичских курганов.

Если судить по распространению семилучевых височных колец, то радимичская территория в X—XII веках занимала в основном бассейн нижнего и верхнего Сожа и междуречье Сожа и Днепра. Поречье Днепра было пограничьем радимичей с дреговичами. При этом заметно проникновение дреговичей на территорию соседей. На юго-востоке радимичи соседили с северянами. Граница между ними проходила в междуречье Сожа и Десны, только в отдельных местах ареал радимичей достигал Десны, и на её левых притоках радимичи соприкасались с вятичами или северянами.

На территории радимичей курганы с захоронениями по обряду трупосожжения немногочисленны. Основная часть их находится по берегам крупных рек ­- Сожа, Ипути и Беседи. Особенностью радимичского ареала является резкое преобладание курганов с трупосожжением на месте. При этом сожжение производилось в большинстве случаев не на горизонте, а на так называемой подсыпке. Г. В. Соловьева высказала предположение, что курганы с трупосожжением в насыпи можно считать специфически радимическими[8]. Однако подобные насыпи встречены и за пределами радимичского ареала[9]. Известны и радимичские курганы с трупосожжениями на горизонте.

Размеры погребальных костров обычно имеют овальнокруглые очертания. Кальцинированные кости часто оставляли нетронутыми. В таких курганах можно видеть, что умерших клали на костер в направлении запад — восток. Однако определить, в какую сторону была направлена голова умершего, не удается. Только в одном кургане исследователям удалось определить восточную ориентировку трупа. Строение погребальных кострищ напоминает теремки-домовины. В радимичских курганах открыты и настоящие домовины.

В радимичской земле зафиксировано несколько случаев неполного трупосожжения. В таких курганах известна как западная, так и восточная ориентировка умерших. Датировать их невозможно ввиду отсутствия вещей при погребениях.

Большинство курганов с сожжением лишено вещей. По-видимому, предметы украшений обычно сгорали на погребальных кострах. Определить точную дату радимичских курганов с трупосожжениями очень трудно. Аналогичные курганы в других местах обычно датируют IX—X веками. Никаких материалов для датировки их более ранним временем в распоряжении исследователей нет. Раскопанные Г. Ф. Соловьевой курганы в Демьянках по бочонкообразным позолоченным и посеребренным бусинам относятся к X веку.

В последней трети X века в земле радимичей появляются первые захоронения по обряду ингумации. Такие курганы более или менее распространены на всей территории радимичей. На месте, выбранном для сооружения кургана, разжигали костер. По-видимому, это реликт обряда кремации умерших. От таких костров в основаниях курганов оставался слой золы и мелких угольков. Такое кольцо, называемое исследователями «огненным кругом», составляет специфическую особенность радимичских курганов. Г. Ф. Соловьева считает, что «огненные кольца» относятся к X—XII векам и характерны для насыпей с трупоположениями[10].

Обычай устраивать ритуальные костры на месте захоронений бытовал в XI—XII веках. Но уже на рубеже XI и XII веков появляются курганы без остатков кострищ. Погребения в грунтовых ямах немногочисленны.

Б. А. Рыбаков на основе находок монет датировал курганы с трупоположениями на горизонте XI—XII веками, а курганы с захоронениями в ямах ­- в основном XII веком[11]. Согласен с такой датировкой и В. В. Седов[12].

Положение умерших в радимичских курганах преимущественно с ориентировкой головой на запад, хотя захоронения с ориентировкой умершего головой за восток также не редки. В парных погребениях умершие, как правило, ориентированы в противоположных направлениях: мужчины ­- головой на восток, женщины ­- на запад. Очень редко встречаются женщины, погребенные головой к востоку. Трупоположения с северной ориентировкой в курганах радимичей встречены всего дважды. Такой обряд, связывают с финно-уграми.

Радимичский курганный инвентарь довольно многообразен, но большинство предметов имеет множество аналогий в курганах других общностей. Собственно радимичскими, как уже говорилось, являются семилучевые височные кольца. Щитки у них гладкие или орнаментированные дугообразными полосками. Исследователями замечено, что ранние височные кольца имеют более богатую орнаментацию, поздние ­- чаще лишены узоров. Семилучевые украшения носили по одному или по нескольку на каждом виске. Ещё П. М. Еременко заметил, что при раскопках их обнаруживают «продетыми через полоску кожи, на одинаковом расстоянии, одно ниже другого»[13].

Встречаются в радимичских курганах и захоронения с исключительно перстнеобразными височными кольцами, а в кургане близ деревни Шапчицы вместе с пятью семилучевыми украшениями найден фрагмент проволочного завязанного кольца.

Шейные гривны обычно не встречаются у волынян, полян, древлян и дреговичей, зато достаточно обычны в землях радимичей. Ближайшие и многочисленные аналогии эти украшения находят в древностях Латвии и Литвы. Балтские прототипы имеет также шейная гривна с заходящими многогранными концами из кургана близ села Луговец. Балтское происхождение имеют также звездообразные (лучистые) пряжки, костяные привески в виде уточек, бронзовые спиральки, змееголовые браслеты и другие предметы, найденные в радимичских курганах.

В радимичских курганах XI—XII веков балтские элементы (восточная ориентировка, украшения) обнаруживаются в большем количестве, чем в ареалах других летописных общностей. Сей факт может свидетельствовать о меньшем влияний славян или их более поздним приходом на эти земли[14].

Происхождение

«Повесть временных лет» сообщает о ляшском происхождении радимичей: «… радимичи бо … от ляховъ»[2] и «Быша же радимичи от рода ляховъ; прешедъше ту ся вселиша, и платять, дань Руси»[15]. Эти слова летописца оказали большое влияние на многих исследователей. Средневековые польские хронисты ­- Ян Длугош, Мацей Стрыйковский и другие, а также историки XVIII и XIX веков безоговорочно признавали польское происхождение радимичей.

А. А. Шахматов пытался подкрепить летописное сообщение о ляшском происхождением радимичей лингвистическими данными, ссылаясь на то, что область радимичей принадлежит ныне к территории белорусского языка, в котором имеется много совпадений с польским[16].

Однако Е. Ф. Карский высказался против теории ляшского происхождения радимичей, показав самостоятельное развитие тех особенностей белорусского языка, которые сближают его с польским[17]. По мнению Е. Ф. Карского, летописное сообщение о ляшском происхождении радимичей свидетельствует не о том, что они были ляшским племенем, а о том, что они переселились на Сож из более западных регионов, где соседили с ляшскими племенами. Это мнение поддержал и Л. Нидерле, считавший первоначальной областью радимичей бассейны Буга и Нарева[18].

Неоднократно делались попытки определить область, из которой радимичи пришли на Сож при помощи картографирования топонимов с основой рад-. Однако такие топонимы, видимо, происходят от антропонима Радим, распространенного на куда большей территории, чем определяемые регионы.

На основе данных гидронимики удалось установить некоторое сходство гидронимов Посожья с гидронимами небольшого участка Верхнего Поднестровья. Именно регион Верхнего Поднестровья и является, по мнению некоторых историков, той областью, из которой радимичи переселились в бассейн Сожа[19].

Однако связь между радимичами и дорадимичским населением Посожья, наблюдаемая как в предметах материальной культуры, так и в обрядах, позволяет предположить, что пришлые славяне ощутили здесь влияние балтского населения. Также возможно сделать предположение о небольшой численности пришлых славян.

Большинство исследователей считают, что этноним «радимичи» имеет, балтское происхождение. Так наиболее близкими к этому термину являются литовские термины radimas ­- нахождение, radimviete ­- местонахождение[20]. Г. А. Хабургаев считал, что термин «радимичи» был образован от исторически более раннего названия балтской этнической общности, которая была славянизирована к IX — X веку[21].

Летопись сообщает о происхождении радимичей от мифической личности Радима: «…радимичи бо и вятичи от ляхов. Бяста бо 2 брата в лясех, — Радим, а другий Вятко,- и пришедъша седоста Радимъ на Съжю, и прозвашася радимичи…»[22]. Эта легенда скорее отражает библейское мировоззрение автора, чем реальный исторический факт[23].

Территория расселения


Хорошая статья, но на беларуском буду переводить потихонечку

Сообщение изменено: Агнявіт, 03 Январь 2011 - 12:51.

[Агнявіт]

Клейма на гомельской гончарной керамике конца X – XIII веков. Раскопки О.А. Макушникова 1980-х гг.

Радимичский центр. Песчана-Песошенька

Не один десяток лет ведётся спор о том, когда на землях юго-восточной Беларуси появилась (сформировалась) восточнославянская этническая группировка, именовавшаяся в VIII–XI и, веро­ятно, XII столетиях радимичами. Полагают, что предки радимичей поселились на берегах Сожа и его притоков ещё во времена Древнеримской империи, примерно две тысячи лет назад. Другие учёные относят формирование радимичей к кануну сложения государства Киевская Русь – концу I тысячелетия н.э. 1 Как бы в дальнейшем ни решался этот вопрос, материалы археологических изысканий в Гомеле и его окрестностях позволяют утверждать: в VIII–X веках поселения в местности Гомий принадлежали именно радимичам.

Согласно древней легенде, записанной в «Повести временных лет», радимичи – племя пришлое. Когда-то их предки обитали вдали от Посожья – «у ляхов», т.е. в польских землях. Причины, побудившие покинуть родину предводителей двух родов, – Радима и его брата Вятко – летописцу неизвестны. Во главе переселенцев братья двинулись на восток, преодолевая тысячекилометровые просторы и сталкиваясь с многочисленными недругами. Опасное путешествие заняло годы, многих жертв оно стоило. В конце концов Радим привел своих людей на берега Сожа. Благодатная местность приглянулась им обилием вековых лесов и богатых лугов. Вскоре она стала их второй родиной. Здесь можно было найти и защиту от врагов, и пропитание. Осевший в Посожье род по имени вождя стал зваться радимичами. Вятко же дошёл до берегов Оки, где положил начало племени вятичей. И жили радимичи в согласии с вятичами и другими соседями-славянами 2.

Быт, образ жизни радимичей настолько отличался от порядков, заведённых в столице Руси Киеве, что просвещённые киевские монахи даже спустя несколько веков после переселения радимичей продолжали считать последних дикарями.
Киевлянам был не по душе свободный нрав этого лесного народа, хранившего обычаи прадедов и не желавшего принятия новой веры. Христианам были чужды языческие обряды радимичей, их праздники-«игрища» и «бесовские» песни. Особенное неприятие вызывал погребальный ритуал язычников, предусматривавший сожжение умерших, помещение останков в глиняные сосуды на деревянных помостах-«столпах».

Во второй половине IX века радимичи находились в политической зависимости от сильного юго-восточного соседа и соперника восточных славян – Хазарского каганата. Хазарам на некоторое время удалось наложить дань на ряд славянских племён, в числе которых были и радимичи. Освобождение от иноземных поборов принёс им в 885 году русско-варяжский князь Олег Вещий – основатель Киевской Руси. Олег, конечно же, не был бескорыстен и наложил на радимичей свою собственную, киевскую дань 3. Из летописей известно, что радимичи на правах союзников принимали участие в далёких военных походах киевских дружин на столицу Византии – Константинополь, бывали в Болгарии, Греции, совершали морские путешествия вдоль черноморского побережья.

Одно из таких военных предприятий состоялось в 907 году (иногда историки оспаривают достоверность его летописной версии). Князь Олег Вещий собрал огромное 80-тысячное войско, в рядах которого были не только киево-полянские и варяжские дружины, но и отряды радимичей, северян, кривичей, тиверцев и других племенных объединений, подвластных или союзных Киеву. Армия Руси выступила «на конех и на кораблех». Подоидя к Константинополю, она «много убийства сотвори» грекам, «разбиша многы полаты, пожгоша церкви», взяла множество пленных. Основным итогом похода 907 года стал русско-византийский мирный договор, весьма выгодный для Киевской державы. Византия выплатила контрибуцию «по 12 гривен на человек», восточнославянским купцам гарантировала беспрепятственную торговлю в византийских пределах, разрешила им жить в предместье Константинополя. Более того, греки обязывались выплачивать ежегодную дань, давать «уклады на рускыа грады».



Дань получали Киев, Чернигов, Переяславль, Полоцк, Ростов, Любеч и «прочаа городы», среди которых, надо полагать, были и древнейшие центры радимичей – Гомий и Чичерск (исторический предшественник Чечерска) 4.

Отношения радимичей с Киевом оказались нестабильными: после смерти великого князя они надолго выходят из-под прямого контроля Руси. Так, в документе середины X века – труде византийского кесаря Константина Багрянородного – они уже не значатся среди подвластных Киеву объединений 5.

Широкое расселение восточных славян в окрестностях Гомия относится к IX–X столетиям. На берегах Сожа славяне-пришельцы (пришедшие сюда со второй волной колонизации) сталкиваются и смешиваются с местным населением, обмениваясь с ним обычаями, традициями и языковыми особенностями. Формируется яркая и достаточно самобытная радимичская культура. Крестьяне-земледельцы, животноводы и охотники основывают небольшие селища в окрестностях современных Носовичей на реке Уть, близ Хизов на Беседи, у Шерстина на Соже, на берегу Любенского озера под Гомелем и в других местах.

Главным занятием радимичей было земледелие. Они выращивали рожь, просо, ячмень, репу, горох, чечевицу. У сельчан был и свой скот – традиционные для жителей лесной полосы быки, свиньи, козы, овцы, лошади. Патриархальные семьи, которые уже не были связаны прямым кровным родством, объединялись в сельские территориальные общины-«верви». Отдельные семьи вели самостоятельное хозяйство, являлись собственниками закреплённых за ними пахотных полей, принадлежавших им орудий труда, произведённых продуктов земледелия, животноводства и промыслов. В коллективном пользовании общины находились значительная часть пахотной земли и сеножатей, традиционные места рыбной ловли («ловы рыбные»), промысла бобра («гоны бобровые»), а также обширные леса, где добывали лося, зубра, кабана, медведя, мёд диких пчёл, воск.

В недрах сельской общины шёл процесс экономического и социального расслоения, укреплялась частная собственность на землю и угодья. Группа общин объединялась в «племя». Особым положением и правами обладала «племенная» верхушка – князья-вожди, старейшины, жрецы, дружинники – которая получала значительную долю военной добычи и существовала за счёт рядового населения. Постепенно в её руках концентрируется лучшая часть «племенного» богатства, самые продуктивные в сельскохозяйственном и промысловом отношениях земли. Простые общинники («люди») попадают в прямую зависимость от неё. Князья опираются на дружинников, которые получают со временем право сбора дани с подвластного населения. Впоследствии князья наделяют дружинников и землёй. Оседая на земле, вчерашние воины становятся боярами-землевладельцами.

Центром обширной радимичской округи, охватывавшей значительную часть Нижнего Посожья, выступает многолюдный и приспособленный для обороны Гомий.

Гомийское городище, вновь усиленное мощной деревянной стеной и быстро обросшее значительным поселением,
играло важнейшую роль в обороне южных рубежей радимичских земель от набегов варяжских дружин, которые не брезговали грабежами по Днепру и притокам, а также от экспансии великокняжеской киевской власти, давно устремившей свои взоры на север. В крепости проживала местная знать, богатевшая на торговле ценнейшими мехами, отличным мёдом и воском, которые получала в виде дани-полюдья с подвластного населения. О богатстве некоторых жителей края свидетельствуют клады серебряных арабских монет-дирхемов IX–Х веков. Эти монеты выполняли функцию денежной единицы не только в славянских землях, но и в Хазарии, Поволжье, Прибалтике. Находки монетного серебра в самом Гомеле 6 подтверждают предположение о том, что в Х веке в числе его жителей были весьма состоятельные люди, владевшие немалыми по тем временам средствами.

В Х веке крепость Гомий растёт, приобретает черты крупнейшего в Посожье города. К этому времени она уже имеет два пояса укреплений, свидетельствующих о развитой социально-экономической структуре поселения. Гомий состоит из детинца (на месте современного здания музея) и обнесённого рвом окольного града (на месте центральной части современного парка между оврагами Гомеюк и Киевский спуск). Площадь города составляет не менее 4–5 га. Здесь обитают не только земледельцы и животноводы, но и опытные мастера, торговцы, воины-дружинники 7.

Конец радимичской автономии был положен великим киевским князем Владимиром Святославичем в 984 г., пославшим на радимичей войско под предводительством Волчьего Хвоста. Встретив радимичей на реке Песчане, киевские дружины нанесли им сокрушительное поражение 8.

А где именно произошла эта битва, где расположена речка Песчана? Сейчас, пожалуй, сложно ответить на вопрос, кто впервые предложил отождествить Песчану «Повести вре-менных лет» с небольшой речкой в бассейне Среднего Сожа. Во всяком случае, уже в начале XIX века А. Щекатов соотнёс её с Писчанью – малым правым притоком Сожа в 6-ти верстах от местечка Пропойска (летописного Прупоя, нынешнего Славгорода Могилёвской области) 9. С лёгкой руки ведущих российских историков ХIХ столетия 10 практика отождествления летописной Песчаны с пропойской Пищаной-Песчанкой стала традиционной 11.

Однако есть все основания усомниться в правомерности этой давней гипотезы. Ведь она основывается лишь на созвучии летописного и современного наименований водных объектов. В таком случае мы можем отождествить Песчану 984 года с любой другой речкой радимичского Посожья, имеющей похожее название (а таковых на современной карте найдём несколько).

«Повесть временных лет» не даёт ориентиров в поиске судьбоносной для истории радимичей речки. Логично предположить, что встреча радимичей и Волчьего Хвоста произошла не в центре земель «племенного» объединения (у Прупоя-Пропойска), а близ границы с Киевским государством. Скорее всего, Песчана пересекала древнюю дорогу из Руси в Землю радимичей. Именно поэтому она была использована радимичскими отрядами для встречи неприятеля («стояние» противоборствующих сторон на двух берегах приграничных рек – явление, обычное для древнерусской истории).

Наше пристальное внимание к Песчане не случайно, ибо эта речка имеет прямое отношение к Гомию и его непосредственным окрестностям. Ближайшей к столице Киевской державы радимичской территорией в конце Х века был именно Гомий с прилегающей к нему сельской округой. Сюда и должен был быть направлен военный удар Владимира Святославича. Именно Гомий, контролировавший всё Нижнее Посожье, являлся форпостом Земли радимичей. Иными словами, тот, кто владел этой крепостью, тот и повелевал судьбами всей «племенной» территории. Миновать Гомий, оставить его вооружённый гарнизон у себя в тылу киевский воевода Волчий Хвост просто не мог.

Рубеж радимичских и киевских владений проходил примерно по современной границе Гомельской и Черниговской областей к югу от реки Терюхи 12. Он совпадал с обширным заболоченным массивом в верхнем течении Терюхи (бассейн Сожа) и Тетивы (бассейн Снова). Длина болота от Добрянки (Черниговщина) до Кургана Дружбы (на стыке современной белорусско-украинско-российской границы) составляет около 40 км, а ширина его на отдельных участках достигает 2 км. Ранее эти места были практически непроходимы, единственный «сухой» коридор имелся в районе Добрянки, Ильмовки и Глыбоцкого. По-видимому, как раз здесь и проходил древний путь «в радимичи», упомянутый летописью под 1159 годом.

Самой старой дорогой, соединявшей ранее Гомель с Киевом и Черниговом, считается так называемый «киевский тракт». До сооружения шоссе Гомель – Чернигов он был самой удобной сухопутной дорогой, по которой из Киева можно было попасть через Гомель в Могилёв, Полоцк и Санкт-Петербург. От Киева эта дорога вела к Чернигову, а затем – между болотами Северный и Южный Замглай у селения Звеничев в направлении гомельских Глыбоцкого и Марковичей. Далее тракт следовал через Грабовку, Рудню Прибытковскую, Контакузовку, Коренёвку. Общая его протяжённость между Черниговом и Гомелем составляла около 130–150 км. Учитывая расположение болот и ручьёв, следует предполагать, что и в Х веке сухопутная дорога Чернигов – Гомель шла именно по этому маршруту.

Итак, в 984 году киевская дружина, пополненная в Чернигове профессиональными варяжскими, полянскими и северянскими воинами, выступила на радимичскую область Гомий. Успешно преодолев севернее Чернигова топкие Замглайские болота (проидя их по сухому Звеничевскому перешейку), войско вступило в Землю радимичей в районе современного села Глыбоцкого. По бродам армия прошла верховья ручья Немыльня и форсировала Терюху. Ещё не встречая организованного сопротивления, Волчий Хвост устремился к Гомию. На его пути лежала никому не известная Песчана...

Анализ старых карт и документов XIX столетия выявляет только один водоток, пересекающий старую чернигово-гомельскую дорогу, наименование которого удивительно созвучно наименованию Песчаны. Речь идёт о крохотном правом притоке Терюхи – Песошеньке. Общая протяжённость ручья, впадающего в Терюху у посёлка Шутовка Гомельского района, составляет всего 15 км. Его верховья – три малых и ныне безымянных ручейка – находятся у деревень Хуторянка и Песочная Буда.

Около 200 лет назад Песошенька именовалась Песочанкой. Такую форму названия, например, даёт военно-геогра­фическое описание Могилёвской губернии 1840-х годов. Древность этого имени неожиданно подтверждает «Реестр ревизии господарской Гомельской волости» 1560 года, где наш ручей назван Песочной.

Итак, битва 984 года состоялась где-то между современными селениями Хуторянка и Песочная Буда или же на месте Песочной Буды, где ещё несколько десятков лет назад крестьяне показывали огромный курган – по преданию, могилу неких завоевателей, павших в окрестностях деревни в незапамятные времена.

Древняя Песчана расположена на полпути от южного рубежа Земли радимичей к Гомию, всего в 30 км пути к юго-востоку от города-крепости. Сокрушительный разгром радимичей на подступах к Гомию определил судьбы их потомков на многие столетия вперёд.
1 Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества XII–XIII вв. М., 1982. С.30–31; Соловьёва Г.Ф. К вопросу о приходе радимичей на Русь // Славяне и Русь. М., 1968. С.352–356; Седов В.В. Славяне Верхнего Поднепровья и Подвинья. М., 1970. С.142–144.

2 ПВЛ. Ч.1. М.-Л., 1950. С.14.

3 Там же. С.20.

4 Там же. С.23–25.

5 Известия византийских писателей о Северном Причерноморье. М.-Л., 1934. С.10.

6 Клад арабских монет (82 экз.) найден в 1822 г. на берегу Сожа в исторической части Гомеля. См.: Марков А.К. Топография кладов восточных монет (сасанидских и куфических). СПб., 1910. С.10.

7 Макушников О.А. В поисках древнего Гомия. Гомель, 1994.

8 ПВЛ. Ч.1. С.59.

9 Щекатов А. Словарь географический Российского государства. Т.V. М., 1807. С.1065; Маштаков П.Л. Список рек Днепровского бассейна. СПб., 1913. С.122.

10 См. напр.: Соловьёв С.М. Сочинения. Кн.1. История России с древнейших времён. Т. 1–2 . М., 1988. С. 179. Прим. 262.

11 Рыбакоў Б.А. Радзiмiчы // Працы сэкцыi археолёгii Беларускай АН. Т.3. Мн., 1932. С.113–114; Штыхов Г.В. Поднепровские и посожские города восточной Белоруссии. // Очерки по археологии Белоруссии. Ч.2. Мн.,1979. С.131. Сомнения в правомерности поисков летописной Песчаны в окрестностях Славгорода высказал А.Ф.Рогалев (Рогалев А.Ф. От Гомеюка до Гомеля. Городская старина в фактах, именах, лицах. Гомель, 1993. С. 48–51). Нельзя, однако, согласиться с утверждением этого автора, что река Песчань и «образ» Волчьего Хвоста – это не более, чем вымысел летописца. Волчий Хвост – реальный исторический персонаж, в 1016 году он служил князю Святополку Владимировичу и принимал непосредственное участие
в знаменитой Любечской битве (см.: Куза А.В. Повесть о князе Ярославе
и мужах Новгородских // Древняя Русь и славяне. М., 1978. С.233–239).

12 Макушнiкаў А.А. Рубяжы Гомiйскай воласцi ў XII–XIV стст. (спроба рэканструкцыi) // Гiстарычна-археалагiчны зборнiк. Ч. 2. Мн., 1993.С.54–55.

аўтар Макушников О.А.

Сообщение изменено: Агнявіт, 02 Январь 2011 - 02:02.

[Агнявіт]

Христианизация населения Восточного Полесья в конце X- XII вв. Друк
Дмитрий Гусаков.

Формирование государственности восточных славян, происходившее в 9-10 вв. свидетельствовало о начале нового этапа общественного разви-тия. В конце 10 века возникла необходимость в замене языческой религии на религию более подходящую для господствующего класса. Языческая религия, которую исповедовали покорённые племена, постоянно толкала их на борьбу с завоевателями. Восстания радимичей и вятичей показали, что язычество не только не является опорой великокняжеской власти, но, напротив сильно мешает утверждению в стране отношений господства и подчинения (1). Появление государственной власти, выделение княжеских династий вошло в противоречие с первобытным демократизмом язычест-ва.

В 980 г. при Владимире Святославиче предпринимается попытка при-способить языческие верования к новым условиям. Владимир установил культ шести наиболее почитаемых у славян богов во главе с Перуном. Но эта языческая реформа не была принята народом и закончилась провалом. Если реформировать язычество оказалось невозможным, оставалось заменить его другой религией, которая бы отвечала интересам классового общества. В качестве новой религии Владимир выбрал христианство византийского образца. Если языческая религия стимулировала неповиновение феодальной власти и толкала славян на борьбу за вольности, то христианское вероучение, напротив, проповедовало, что всякая власть от Бога, призывало к смирению и подчинению, к строгим правилам поведения.

Регион Восточного Полесья, или территория современной Гомельской области, в конце X- XII веках был заселён в основном двумя славянскими этническими общностями или «племенами». К западу от Днепра жили дреговичи, к востоку - радимичи. На крайнем юге региона (территория современных Брагинского, Хойникского, Лоевского и, возможно, соседних территорий) жили поляне. На основе дреговичских земель сформировалось Туровское княжество, которое в середине 12 века отделилось от Киева. Радимичские земли в 11 веке вошли в состав Черниговского княжества, их северная часть в начале 12 века отошла к Смоленскому княжеству. Земли полян подчинялись непосредственно Киеву. На территории Гомельской области по письменным и археологическим данным в 10-12 вв. известны следующие города: Туров, Мозырь, Брагин, Речица, Рогачёв, Гомель, Чечерск, Межимосте (предположительно находился на месте деревни Юровичи Калинковичского района) (2). Важнейшим городом на территории современной Гомельщины как по своему статусу, так, видимо, и по раз-мерам, был Туров.

После официального принятия христианства около 988 г. и крещения киевлян Владимир разослал на княжение по главным городам Руси своих сыновей. В Туров он послал Святополка. В обязанности князя, помимо всего прочего, должно было входить распространение новой религии. В конце 10 или в самом начале 11 вв. в Турове была основана православная епархия, одна из первых на Руси. В Киево - Печёрском патерике сообщается об основании Туровской епархии в 1005 г. и приводится грамота, которая дана от имени князя Владимира с перечнем городов, которые входили в Туровскую епархию. Первым епископом назван Фома (3). В Турове до настоящего времени сохранились кресты, предание о которых рассказывает, будто бы они сами когда-то приплыли вверх по Припяти, остановились против города, и вода в реке покраснела от крови (4). Этой легенда наводит на мысль, что крещение Турова было связано с каким-то кровопролитием. Возможно, местные жители оказали сопротивление Святополку и насильственному крещению. Или кровопролитие было связано с убийством летописного основателя города князя Тура, который княжил в Турове до Святополка. Косвенно это может подтвердить предание о том, что после Тура князем был Владыка. Как из-вестно, владыка- это титул епископа и это подтверждает то, что в Турове после 988 г. была основана епископская кафедра. Представление народа о владыке как князе могло сложиться потому, что Святополк в то время был ещё малолетним (10-12 лет) и его мог опекать епископ- владыка (5), который правил от имени князя и распространял христианскую веру. Во время княжения Святополка (988-1015 гг.) в Турове и городах Туровской земли появляются первые деревянные храмы. Часто они строились на месте древних языческих капищ. По археологическим данным известно, что каменная туровская церковь находилась на месте языческого святилища (6). В 11-13 вв. Туров был культурным и религиозным центром обширной территории - Туровской земли. Уже в 11 веке здесь ведётся переписка церковных книг (об этом свидетельствует находка пергаментного Туровского Евангелия), распространяется грамотность, христианская культура.

Сравнительно быстрому распространению христианства в Туровской земле (например, по сравнению с соседней Полоцкой землёй) способствовало раннее возникновение в Турове епископской кафедры, географическая близость от Киева и длительная политическая зависимость от него (до середины 12 в.). О степени влияния христианства свидетельствуют и данные археологии. В городах при раскопках встречались довольно многочисленные находки металлических, каменных и янтарных крестиков 11-13 вв. В Турове найден крест - энколпион и свинцовые иконки-вставки от напрестольного креста. В то же время в материальной культуре городов Туровской земли встречаются предметы, связанные с языческим культом. Например, языческие амулеты в виде топорика, просверленных клыков кабана и медведя, которые датируются 12-14 вв.(7) Но эти предметы сравнительно малочисленны. В городах в 11 веке, видимо, происходит замена курганного погребального обряда на христианский бескурганный обряд.

В 12 веке церковная организация в Туровской земле значительно укрепляется. В Турове в 12 веке известны следующие епископы: Кирилл, Симеон, Игнатий, Иаким, Георгий, Кирилл II Туровский, Лаврентий. Тогда же в городе начинается каменное культовое строительство. В Турове обнаружен фундамент каменного храма 12 века, скорее всего 2-й половины столетия. В нём обнаружены три шиферных саркофага- захоронения, которые, видимо, принадлежали туровским епископам.

Ко 2-й половине 12 века относится деятельность выдающегося церков-ного деятеля и талантливого писателя Кирилла Туровского. Около 1159 г. он был выбран туровским вечем и князем Юрием Ярославичем на епископскую кафедру в Турове. К. Туровский был автором целого ряда церковных произведений, много сделал для распространения христианской веры, культуры и просвещения. Время его епископства совпадает со строительством каменного храма. В одном из своих сочинений Кирилл упрекал паству в том, что она предпочитает «бесовские гуляния и игрища» церковной службе (8). Он выступает против народных гуляний и «бесовских игрищ», т.е. фактически языческих обрядов, как противоречащих христианской культуре. В соответствии с христианской традицией К. Туровский всячески очерняет старые языческие верования, называет их «бесовской скверной» и противопоставляет их христианской вере. Христианство во 2-й половине 12 века пустило крепкие корни не только среди городского, но и среди сельского населения, о чём прямо свидетельствует К. Туровский: «...и делатели (земледельцы - авт.) с надежею тружающеся плодадавца Христа призывають. Беком бо преже аки древа дубравныя неимущи плода, ныня же присадися Христова вера в нашем неверьи…» О победе христианства над язычеством в Туровской земле во 2-й половине 12 века К. Туровский также говорит в одной из своих проповедей: «Обновися тварь; уже бо не нарекуться богом стухия: ни солнце, ни огонь, ни источники, ни древеса… Преста бо идолослужение, и погубися бесовское насилье крестным таинством, и не токмо съпасеся человечь род, но и освятися Христовою верою. Ветхий же закон отынудь обнища отвержением телча крове и козья жертвы; един бо Христос сам собою к отцю за всех жертву вознесе… Ныня зима греховная покаянием престала есть и лёд неверия благоразумием растаяся, зима убо языческаго кумирослужения апостолским учением и Христовою верою престала есть…(9). Здесь К. Туровский в свойственной ему аллегорической манере говорит не только о победе христианства, но и об отмирании языческих верований в божественную сущность стихии, природных явлений, животных и растений. Он свидетельствует о прекращении идолопоклонства и ритуальных жертвоприношений. Возможно, К. Ту-ровский и преувеличивает влияние христианства среди населения Туров-ской земли, особенно сельского, но, несомненно, успехи христианизации были велики.

Есть сведения о существовании в Турове в 12 веке двух монастырей - мужского и женского. В одном из произведений К. Туровского упоминает-ся, что жена Святополка Изяславича Варвара (она была греческой царевной) основала в Турове женский Варваринский монастырь. В нём она жила после смерти мужа в 1113 г. (10) Монастырь был основан в самом конце 11 или в начале 12 вв. во время княжения Святополка Изяславича (1088-1113). В Турове при участии Варвары стала распространяться греческая православная культура. В «Слове о монахе Мартине», написанном в конце 1160-х – начале 1170-х гг., упоминается о существовании в Турове небольшого мужского монастыря (11). О существовании епископской резиденции в городе говорит и то, что одно из мест до настоящего времени называется «Владычин двор (сад)»(12).
В землю радимичей христианство проникает из Киева и Чернигова. В церковном отношении территория Нижнего Посожья подчинялась Черниговской епархии. Крупнейшим городом этого региона и земли радимичей был Гомель, который кроме административных и экономических функций выполнял и роль опорного пункта христианизации. В культурных слоях городов Поднепровья и Посожья 11 в. встречается ещё очень мало христианских вещей. В слоях 12-13 вв. уже встречается довольно много крестиков, энколпионов, иконок и других вещей, связанных с христианским культом. Так, в Гомеле найдено несколько энколпионов 12-13 вв., каменный крестик и костяной нательный крестик, в Чечерске - медная нательная иконка 13 в. с поясным изображением Богоматери на одной стороне и змеевика на другой и ка-менный крестик, в Речице обнаружена металлическая иконка-змеевик 12 в.13. В 12 в. христианство уже прочно вошло в быт горожан, но в 12-13 вв. ещё сохраняются сильные пережитки языческих верований. Об этом свидетельствуют находки языческих амулетов. В Гомеле в слое 13 в. найдены амулеты в виде просверленных клыков кабана и топорика, в Рогачёве - амулет-подвеска (14). В 11 веке жители городов Поднепровья и Посожья продолжают хоронить умерших по курганному обряду. Известен курганный могильник в Чечерске и могильник 10-11 вв. в непосред-ственной близости от Гомеля – в Любнах. Но в то же время распространяется и христианский погребальный обряд. В Гомеле в слоях 12-13 вв. обнаружено два скопления строительного кирпича - плинфы – на детинце и окольном городе (15). Из плинфы в то время в основном строили храмы, т.к. она являлась дорогим материалом. Следовательно, в Гомеле в 12-13 вв. могло существовать два каменных храма. Строительство ка-менных храмов в то время было весьма сложным и дорогостоящим делом. Это говорит о возросшей мощи и возможностях церкви в 12 веке. Ве-роятно, в Гомеле в 12-13 вв. на склонах надпойменной террасы реки Сож и соседних оврагов существовали монашеские кельи, или даже небольшие пещерные монастыри (пещерный монастырь существовал с 11 века в соседнем Чернигове). Остатки одной из таких монашеских келий недавно засыпали недалеко от Билецкого спуска.

Из городов христианство проникает в сельскую местность. Сельские церкви часто строились на месте бывших капищ. Т.к. невозможно было сразу внушить населению новую веру, то священные места язычников использовались для постройки христианских церквей. Так, по материалам этнографии и фольклора можно предполагать, что языческое святилище и культовое место существовало на месте современной Волотовской церкви в Гомеле. Тем более что известно, что каменная церковь в Волотове построена в начале 19 века на месте более ранней деревянной церкви. Для сельских жителей принятие христианства долго оставалось формальным – в 11-12 веках они продолжали хоронить умерших по курганному обряду, который не соответствовал христианским канонам. В глухих лесах оставались языческие святилища и идолы, которым люди тайно поклонялись. В 11-13 вв. для населения Восточного Полесья было характерно так называемое двоеверие, т.е. формальное принятие христианства и одновременно существование в обрядах и представлениях сильнейших языческих пережитков.

Сильная оппозиция новой вере существовала со стороны языческих жрецов-волхвов, части знати и рядового населения. Христианская вера ассоциировалась у волхвов и племенной знати с утратой былых привилегий и вольностей, у крестьян- общинников и горожан – с усилением социального гнёта феодалов и государства. Поэтому, многие народные восстания и мятежи знати в то время происходили под знаменем язычества и за возвращение старых вольностей. Народными восстаниями иногда руководили волхвы, как это было в Киеве в 1071 г., в Новгороде между 1074 и 1078 гг. и Ростове в 1091 г.(16) В некоторых случаях даже мог иметь место временный возврат к языческим традициям.

Христианизацию сельского населения можно проследить по археологическим данным. В погребальном ритуале ещё долго существовали такие пережитки языческих верований как использование огня. В соответствии с языческими представлениями огонь обладал священной очистительной силой. Очищалось как само тело покойника, так и земля, где его хоронили. Тело умершего сжигалось, и его душа быстро попадала в иной мир с дымом погребального костра. Сверху насыпался курган. В могилу покойнику «на тот свет» клали вещи, которые могли ему там пригодиться. Например, горшки с пищей, обереги- амулеты, кресала, ножи, оружие, украшения и другие бытовые предметы. Погребальный обряд включал в себя также страву (ритуальное употребление пищи) и тризну (военно-спортивные соревнования в честь умершего). Летописец Нестор в начале 12 века в «Повести временных лет» писал: «А Радимичи, Вятичи и Север один обычай имеяху - живяху в лесе якоже всякий зверь… И аще кто умряше, творяху тризну над ним. И посемь створяху краду велику (дрова - авт.) и възложаху на краду мертвеца и съжежаху и. Посемь, събравше кости, въложаху в судину малу и поставляху на столпе на путех, ще творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и кривичи и прочие погании, не ведущее закона Божия, нъ творящее сами собе закон»(17).

На рубеже 10-11 вв. в Туровской земле произошла смена погребального обряда – трупосожжение под курганом сменилось трупоположением. Большинство исследователей считают, что это связано с влиянием христианства. Встречается несколько разновидностей трупоположений: на горизонте, на подсыпке в насыпи кургана и в подкурганной яме. Захоронения в основании кургана наиболее многочисленны. Они характерны для 11- 1-й половины 12 вв. Захоронения в насыпи встречаются довольно редко и составляют в земле дреговичей всего около 3 % от исследованных. П.Ф. Лысенко датирует их концом 10- началом 11 вв. В 11-12 вв. погребальный обряд постепенно изменяется под влиянием христианства и приближается к каноническому христи-анскому. В 11 в. бытует трупоположение в основании кургана, причём сильно распространены пережитки трупосожжения в виде использования при погребении ритуальных костров. Иногда встречаются случаи обжигания гробов или обсыпание их известью или углём (18). Это говорит о господстве в то время языческих поверий и традиций. Влияние христианства ощущается ещё крайне слабо. Захоронения на грунте отличаются сравнительно богатым инвентарём (19). В курганах встречаются женские украшения, предметы быта, орудия труда, оружие и др. В 11 веке на территории полян и в юго - восточной части земли дреговичей появляются захоронения в подкурганных ямах (20). В 12 веке этот обряд распространяется по всей Туровской земле. Инвентарь этих захоронений значительно беднее захоронений в основании кургана, а часто он вообще отсутствует. В 11 в. в сельских курганах появляются захоронения в гробах. В 12 в. они уже широко распространены (21). Со временем насыпи курганов становятся ниже, ямы под курганами глубже, количество вещей в курганах уменьшается.

Погребения дреговичей отличаются положением рук покойных. Чаще всего руки уложены параллельно туловищу, что не свойственно христиан-скому обряду погребения. Однако встречаются погребения, в которых кис-ти рук покойников скрещены внизу, в верхней части живота или на груди. Такое положение рук свойственно всем восточнославянским «племенам». Разное положение рук является результатом хронологических изменений в обряде в ходе его приближения к каноническому христианскому (22).

В 11-12 вв. в курганах дреговичей и радимичей встречаются такие архаические формы погребального обряда как теремки. Они представляли собой срубные сооружения в 2-4 венца, перекрытые двухскатной крышей. Внутри их помещали тело покойного в гробу или без гроба на доске-подкладке, сверху насыпался курган. Домовины восходят ещё к языческим «столпам» о которых упоминает Нестор в «Повести временных лет». Захоронения в «столпах» существовали у восточнославянских племён до принятия христианства. «Столпы» представляли собой небольшие срубные домики, в которых в глиняных урнах помещали сожженный прах умерших. В 12 в. появляются грунтовые захоронения, которые в 13 в. вытесняют курганный погребальный обряд.

В земле радимичей в начале 11 в. исчезает погребальный обряд трупосожжения под курганом. Нет сомнений, что это произошло под влиянием христианства. Археологические данные свидетельствуют, в начале 11 в. перестаёт функционировать Ходосовичское святилище (Рогачёвский район)(23). Вероятно, открытое использование святилищ и публичное исполнение языческих ритуалов в это время прекращается.

Отличительной чертой радимичского погребального обряда было широкое использование огня не только при трупосожжениях, но и при трупоположениях. Следы огня в виде остатков ритуальных кострищ и огненных колец-«крад» вокруг них встречаются во многих захоронениях не только 11, но и 12 вв. Причём, следы огня встречаются не только в захоронениях на грунте, но и в ямных захоронениях (24). Это говорит о сохранении языческих верований у радимичей в 11-12 вв. Понятно, что церковь всячески боролась с этими проявлениями языческого мировоззрения, так как они противоречили христианскому учению о воскрешении из мёртвых и загробной жизни.

Влияние христианства прослеживается в том, что в течение 11- 1-й пол. 12 вв. увеличивается процент трупоположений в подкурганной яме, постепенно уменьшается использование огня при погребениях, становится беднее инвентарь. Постепенно увеличивается число погребений в гробах, которые появляются уже в 11 веке (25). Ямные трупоположения уже приближаются к христианскому каноническому обряду. В них преобладает западная (христианская) ориентировка покойных, и не только преобладает, а составляет около 90 % погребений. Наблюдаются изменения в положении рук покойных. В ямах снижается количество погребений с руками вытянутыми вдоль туловища, зато увеличивается число погребений с руками, сложенными на животе. В ямных погребениях отчётливо прослеживается тенденция к исчезновению следов огня, хотя полностью они не исчезают. Почти вдвое (с 17,3 % до 31,56 %) по сравнению с захоронениями на грунте в них увеличивается процент встречаемости гробов (26).

По археологическим данным мы видим растущее влияние христианства в земле радимичей в 11- 1-й половине 12 вв. Но всё равно сильными остаются языческие пережитки: 1) значительным остаётся процент покойных с руками, вытянутыми вдоль туловища, 2) в ямах нет крестиков, 3) в ямах встречается ориентировка погребений, находящаяся в резком противоречии с христианскими канонами - восточная и меридиональная, 4) в погребальном ритуале нередко используется огонь. Курганный погребальный обряд в земле радимичей вытесняется бескурганным уже в 12 веке. (27)
Переход к христианскому погребальному обряду означает завершение христианизации населения Восточного Полесья и победу христианства. Христианская вера шла одновременно с феодализацией и так называемым «окняжением» земли. Т.е. земли передавались в собственность бояр, дворян и церкви и бывшие свободные общинники становились всё более зависимыми от них. Процесс феодализации усилился в 12 веке. На землях сельских общин появляются дворы и замки феодалов. А вместе с ними приходят христианские миссионеры и священники, строятся церкви и монастыри. Христианство проникает вглубь сельской местности и священнослужители уже не могли допустить явное проявление языческих верований и совершение обрядов. Постепенно христианская церковь стала приспосабливать языческие представления к своим церковным праздникам и обрядам. Успехи христианизации в Туровской земле связаны с деятельностью во 2-й половине 12 в. епископа Кирилла.

Таким образом, в конце 10- 11 вв. христианство появляется сначала в городах, а в 11-12 вв. постепенно распространяется и в сельской местности. Христианизация населения Восточного Полесья происходила сравнительно быстро из-за близости таких религиозных центров Руси как Киев и Чернигов. Значительным центром христианской культуры становится и город Туров, где возникает одна из первых епископских кафедр на Руси. Остатки языческих представлений сохранились до наших дней в обрядах и обычаях белорусов Полесья.

Источники и литература.

1. Рапов О.М. Русская церковь в 9 – первой трети 12 вв. Принятие христианства. М.,1988. С. 213.
2. Археалогія і нумізматыка Беларусі. Энцыклапедыя. Мн., 1993. С. 423.
3. Нарысы гісторыі Беларусі. Мн., 1994. Ч.1. С. 106-107.
4. Лысенко П.Ф. Города Туровской земли. Мн., 1974. С.192.
5. Ермаловіч М.І. Старажытная Беларусь. Полацкі і новагародскі перыяды. Мн., 1990. С.82.
6. Энцыклапедыя гісторыі Беларусі. Т.6. Ч.1. Мн., 2001. С. 540.
7. Очерки по археологии Белоруссии. Ч.2. Мн., 1972. С.102.
8. Дакументы і матэрыялы па гісторыі Беларусі ў сярэднія вякі (6-15 стст.). Мн., 1998. С. 60-61.
9. Хрэстаматыя па старажытнай беларускай літаратуры. Мн., 1959. С.22-23.
10. Лысенко П.Ф. Города Туровской земли. С. 192.
11. Кніга жыцій і хаджэнняў. Мн., 1994. С.58-59; Галко В.І. Кірыла Тураўскі і яго спадчына.//Беларускі гістарычны часопіс. 1993 г. №3. С. 32.
12. Лысенко П.Ф. Города Туровской земли. С. 192.
13. Археалогія і нумізматыка Беларусі. Энцыклапедыя. С.177-178, 553, 644.
14. Археалогія і нумізматыка... С.529; Макушников О.А. Древний прообраз Гомеля.// Гомельская праўда. 2.02.1996.
15. Археалогія і нумізматыка... С.177.
16. Голубинский Е.Е. История русской церкви. Т.1. М.,1901. С. 211-214.
17. Повесть временных лет.//Памятники литературы Древней Руси. М., 1978. С.31.
18. Лысенко П.Ф. Дреговичи. Мн., 1991. С.46.
19. Очерки по археологии Белоруссии. Ч.2. С.32.
20. Седов В.В.Восточные славяне в 6-13 вв.М., 1982. С.118.
21. Лысенко П.Ф. Дреговичи. С.46.
22. Там же. С.46.
23. Археалогія і нумізматыка... С.634.
24. Богомольников В.В. Курганы радимичей.//Гістарычна-археалагічны зборнік. Мн., 1994. С.23-35.
25. Очерки по археологии Белоруссии. Ч.2. С.40.
26. Богомольников В.В. Курганы радимичей. С.26-27.
27. В.В. Богомольников вообще датирует курганы радимичей 2-й половиной 10 – 1-третью 12 вв. См. Богомольников В.В. Курганы радимичей. С.32.

[Агнявіт]

Эпоха потомков Владимира Святославича

Макушников О.А


Присоединение Земли радимичей к державе Владимира Святославича даёт заметный толчок экономическому развитию Гомия и его округи.
В 80–90-х годах Х столетия старый радимичский центр, очевидно, получает статус великокняжеского города
с присущей ему государственной администрацией, аппаратом суда и сбора налогов, военной организацией. Управление Гомием осуществляется назначаемыми Киевом посадниками, наместничающими от имени великого князя.

С 1026 года исторические судьбы тесно связывают Гомий с Черниговом и Чернигово-Северской землёй. Именно тогда происходит формальный раздел государства Владимира Святославича (умершего в 1015 году) между его сыновьями. Согласно Городецкому договору вся Левобережная Русь
(т.е. земли к востоку от Днепра) отходит Мстиславу, а Правобережная – остаётся под скипетром Ярослава Владимировича (впоследствии получившего прозвище Мудрого). Ранее враждовавшие братья признают, что мир – самая достойная участь для вверенной им волей истории Руси. Мстислав, уступая Ярославу, соглашается с его старшинством. «И начаста жити мирно и в братолюбьстве, и уста (прекратилась.– О.М.) усобица и мятежь, и бысть тишина велика в земли» 1. Вся Земля радимичей
с Гомием и городками Прупоем, Чичерском переходит под временное управление мстиславовых наместников. Впрочем, это политическое разобщение Руси оказывается неглубоким: после смерти Мстислава в 1036 году Ярослав восстанавливает свою верховную власть над всей территорией страны.

В XI веке Гомий растёт, богатеет, расширяет свои границы за счёт расчищенных от леса окрестных земель. Площадь поселения составляет уже не менее 15 га. Сожские
высоты покрываются обширными посадами, застроенными усадьбами рядовых и богатых горожан.

Усадьба гомиянина представляла собой группу деревянных построек различного назначения, в состав которой входили срубный жилой дом в один-два этажа, сараи, амбары, погреба, ремесленные мастерские. Горожане занимались гончарным делом, обработкой черного металла, ювелирным литьём, резьбой по кости и другими ремёслами. Вместе с тем почти все они оставались и земледельцами, и животноводами 2.

Гомий XI столетия был административно-политическим, экономическим и военным центром обширной округи-волости, населённой радимичами. К городу «тянули» малые деревушки и многолюдные села, разбросанные по берегам Сожа и его притоков. Крупнейшие поселения располагались у деревень Шерстин, Юрковичи, Хальч, Старые Громыки
в нынешнем Ветковском, Демьянки и Гордуны в Добрушском, Марковичи, Глыбоцкое, Старая Белица – в Гомельском районах. Здесь проживали свободные и феодальнозависимые крестьяне, кормившие не только себя и своих непосредственных хозяев в лице князя и его окружения, но и население
Гомия. Деревня занималась хлебопашеством, лесными промыслами, выработкой всех необходимых продуктов питания, одежды и обуви, добычей болотной руды. Некоторые деревни специализировались на гончарном и кузнечном деле. Поселения застраивались деревянными домами с каменными и каменно-глинобитными печами. Большая часть селений вытягивалась одной улицей вдоль реки или поймы.

Во времена Киевской Руси активно функционировали древние сухопутные и водные торговые дороги. Особенно значимой была дорога по Сожу, соединявшая Среднее Поднепровье (Киевская и Переяславская земли) с районами Верхнего Посожья (Смоленская земля). Сож служил ответвлением великого восточноевропейского пути «из грек в варяги», который был жизненно важен не только для Руси, но и Византии, стран восточной Балтии. Существенные для поддержания внутреннего единства Земли радимичей дороги проходили по крупным сожским притокам – Ипути и Беседи. Они соединяли северо-восточные области радимичей с городскими центрами Посожья – Гомием и Чичерском. Торговые сухопутные дороги местного значения шли в разных направлениях, преимущественно вдоль основных водных артерий. Так, один из них вёл из Стародуба через окрестности Демьянок, Вылева, Добруша на Гомий. Древняя дорога, известная по документам XVI столетия как «гомельский шлях», соединяла Гомий и Чичерск. Она шла по плотно
заселённому правому берегу Сожа через современные Покалюбичи, Старое Село, Хальч, Новосёлки, Юрковичи, Шерстин, Присно, Шепотовичи.

В XI столетии в Гомии и окрестностях развернулась упорная борьба за души людей между жрецами старой языческой веры – волхвами – и христианскими миссионерами, опиравшимися на поддержку великокняжеской власти. Эта борьба была долгой и растянулась на столетия. Особенно неохотно новую веру принимали гомийские сёла, где языческие традиции и мировоззрение безраздельно господствовали вплоть до начала – первой половины XII века. Основания для таких выводов дали материалы археологических исследований в Гомеле и его окрестностях.

Ещё и сегодня курганные могильники (погребальные памятники X – начала XII веков, которые насчитывают десятки земляных насыпей-могил полусферической в плане фор­мы, диаметром 4–15 м и высотой до 2–3 м) можно встретить в Гомельском, Добрушском и Ветковском районах, иначе говоря, на территории средневековой Гомийской волости. Гомельчане до сих пор хранят предания о происхождении курганов. Приходилось слышать, что они были насыпаны
в годы российско-шведской войны начала XVIII века или во времена нашествия Наполеона. Говорят, что в курганах похоронены солдаты Карла XII или французы – отсюда и их названия – «шведские» или «французские» могилы. Некоторые даже утверждают, что в курганах зарыто золото. Научные исследования, однако, опровергают эти представления. Под курганными насыпями учёные находят захоронения древних жителей гомийских сёл, совершённые по канонам языческого погребального ритуала 3.

Обычаи местного населения довольно резко отличались от обычаев христианских. Уже само возведение кургана шло в разрез с требованиями церкви. Когда кто-либо умирал, родственники и свояки выбирали место погребения на общинном кладбище. Площадка старательно обжигалась, чтобы «отогнать» враждебных духов (согласно поверьям, огонь обладал священной очистительной силой). На это место ложили покойника, а вместе с ним – те предметы, которые могли «пригодиться» в загробном мире. Мужчин сопровождали нож, кресало, глиняный сосуд для пищи, иногда – коса и другие орудия труда, женщин – веретена с пряслицами, ожерелья из стеклянных, каменных бус и металлических подвесок, височные кольца, шейные обручи-гривны, прочие скромные предметы убора и принадлежности одежды. Золота и драгоценностей в курганах нет, что характерно для всех могильников восточных славян X–XII веков. Покойника засыпали землёй из ровиков вокруг места захоронения, а после достижения насыпью определенной высоты разводили на ней
и в ровиках ритуальные кострища, устраивали поминки 4.

Несколько курганных могильников располагалось в непосредственной близости от Гомия, на местах пригородных селений XI века. Много курганов было вблизи Любенского озера, а также по старой полевой дороге на Давыдовку,
в других местах.

Радимичи отправляли религиозные культы не в церквях,
а у рек и ручьёв, почитали не святых, но криницы, колодцы, большие камни и дубравы. Они приносили жертвы своим старым богам – Сварогу (владыке неба), Велесу (покровителю скота и всякого богатства), Перуну (повелителю грома
и молнии), Дажьбогу (солнечному божеству) и прочим. Ещё во второй половине I тысячелетия н. э. в Посожье воздвигли специальные языческие святилища – культово-религиозные центры общин и малых «племён». Остатки нескольких памятников такого рода сохранились в гомельских окрестностях до наших дней.

В живописном урочище Каменная Гора на север от посёлка Чемерня Ветковского района расположены остатки древнего культового городища, площадка которого занимает господствующую в этих местах высоту над Беседью.
С вершины горы, где сейчас устроено сельское кладбище, хорошо видны окрестности Светиловичей и Больших Немков. Центром святилища является почти круглая в плане площадка диаметром около 20 м. Она возвышается над рекой на 15 м и ограничивается крутым обрывом к Беседи.
С напольной стороны площадку окружает земляной вал, который охватывает её подобно подкове. За валом идёт ныне малозаметный ров, объединяющий в одно целое два глубоких оврага. На небольшом расстоянии от рва прослеживаются следы ещё одного вала и рва.

Одно из названий, которое этому месту дали жители
Чемерни, – Чёртова Гора. Согласно преданиям, услышанным от крестьян, в незапамятные времена на этой горе жил волот-великан. Он будто бы бросал отсюда громадные каменные молоты, которые волшебным образом долетали до окрестностей Больших Немков...

Так сохранилась память о языческих временах, когда на горе существовало святилище одного из богов, вероятно, Перуна-громовержца. С приходом сюда христианства, крещением радимичей (а это произошло не ранее XII века)
святилище было заброшено, а его место продолжало жить
в памяти потомков как пристанище таинственной дьявольской силы. Отсюда и пошло название – Чёртова Гора.

Когда-то на площадке стояли изваяния местных божеств, рядом с которыми волхвы зажигали священный огонь и совершали древние обряды. По праздникам и в дни поминовения предков вокруг площадки собирались жители соседних деревень. А рядом со священной горой размещалось обширное языческое кладбище – погребальные курганы. Ещё в конце XIX века их насчитывалось 212, а при распашке и кладоискательских раскопках находили человеческие скелеты, бусы, монеты, другие старинные вещи 5. Ныне среди пашни и близ святилища уцелели лишь 22 полуразрушенных кургана.

Аналогичные памятники языческой культуры X–XII столетий сохранились около деревни Хальч на правом берегу Сожа. Круглое святилище расположилось в 700 м от села на высокой террасе над озером-старицей Шаманский Заружак
в урочище Зибень. Местные жители назвали этот памятник Красной Горой, а его окрестности до сих пор кое-кто считает обиталищем разной нечистой силы – русалок и волшебных коней, которые якобы ночью выходят из мрачного оврага Гецев Ров погулять по воде. Здесь же располагались и курганы...

В 1054 году великий киевский князь Ярослав Мудрый, оставив после себя мощную, процветающую державу,
умирает. Титул великого князя, власть в Киевской земле
и патронат надо всей Русью наследует его старший сын Изяслав. Черниговская же земля, окончательно оформившаяся
в княжество, переходит его другому сыну – Святославу. Именно потомки Святослава Ярославича сохраняют власть
в Черниговской земле вплоть до начала монголо-татарской агрессии середины XIII века. Все радимичские земли вместе
с Гомием и Чичерском, а также соседние Речица и Рогачёв отходят к черниговским князьям.


1 ПВЛ. Ч.1. М.-Л., 1950. С. 100.

2 История Гомия XI – начала XII столетий в письменных документах не освещена и воссоздаётся на основании материалов археологических раскопок. См.: Макушников О.А. В поисках древнего Гомия. Гомель, 1994.

3 Исследования курганов в окрестностях Гомеля в разные годы проводили В.Б. Антонович, Е.Р. Романов, И.Х. Ющенко, Г.Ф. Соловьёва, В.В. Богомольников и другие учёные.



4 Богомольников В.В., Макушников О.А. Археологические памятники Гомельщины (по материалам раскопок близ д. Нисимковичи). Мн., 1988. С.7–8.

5 Сведения 1873 года о городищах и курганах // Известия Императорской Археологической комиссии. СПб.,1903. С.56. Часть материалов из кладоискательских раскопок 1952 г. хранится в Гомельском областном краеведческом музее – железные топор и нож, бронзовые украшения и пр.; их
передал работник бывшего Светиловичского детдома В.Д.Сиваков.

[Агнявіт]

Еще одна статья на беларуском

[Агнявіт]

История, происхождение названий городов, сел и рек Черниговщины и Сиверщины Статья на украинском. Разместил, потому что регион близкий. Под моим Гомелем к примеру есть населенный пункт Сеўрукі. Да в статье и радимичский регион захвачен. Кстати в статье много описано балтских по происхождению топонимов и гидронимов.

[Агнявіт]

Семилучевые височные кольца радимичей (Нацыянальны музей гісторыі і культуры Беларусі. Мінск) Фото: Р. Маісей.


Вариант головного убора радимичанки с семилучевыми височными кольцами


Женские украшения с курганного могильника Гадиловичи (ст.148), 1 (ст.209)


Бюст-реконструкция женщины 25-30 лет из д. Каласы (Рагачоўскі р-н), XI-XII cnст. (Аўтары: І.У. Чаквін, Л. П. Яшэнка; фота: Р. Маісей)


Вариант реконструкции женского украшения радимичей (рисунок с сайта www.dom-np.narod.ru)

[Агнявіт]

Этноопределяющие вещи радимичей: браслетообразное височное кольцо (1), семилучевое височное кольцо (2, 4), гронкавая(не смог перевести) подвеска (3), эллипсоидная подвеска (5), крупнозернистая бисерина (6), язычковая подвеска (7), пласткаватая(?) гривна (8), петельнаяподвеска (9).3 (ст.530)


Украшения радимичей: 1 — звездообразная пряжка; 2 — гривна; 3, 6 — четки; 4, 5, 9 — височные кольца; 7, 11, 12 — привески; 8 — перстень; 10 — бусы; 13 — подковообразная застежка (1, 2, 4, 5, 8, 9, 11–13 — цветной металл; 3 — стекло; 6 — сердолик; 7, 10 — бронза и стекло). (Рисунок с сайта antikwar.ru)


Украшения из курганного кладбища Калодецкая (Костюковичский р-н): шейные гривны (1,2), височные кольца (3-4, 17), бубенчики (5-8), крестики (9-10), подвески (11-13), лунница (14), шиферные праслица (15-16), фибулы-пряжки (18-20), браслеты (21-25).3 (ст.296)


Погребальный инвентарь из Чаусских археологических памятников: височные кольца (1-3), навершие от шейной гривны (4), подвески (5, 14-20), бусины (6-13), пряжки (21-24), пуговица (25), фрагменты браслетов (26-27), перстни (28-36).3 (ст.639)


Похоронный инвентарь радимичских курганов XI-XII вв.4 (ст.38)


Украшения радимичей XI-XII вв. из курганов Казарычы и Люткава. (Рисунок с сайта www.dom-np.narod.ru)


Медные гривны и семилучевые кольца радимичей XI-XII вв. (Фото с сайта dic.academic.ru)



Инвентарь из Нісімкавіч: фибула из зооморфными концами (1), браслет (2), семилучевое височное кольцо (3), гроздевидная (5) и лапчатая (6) фибулы, лошадка (7) из курганного кладбища, височное кольцо (4) из городища. 3 (ст.463)

[Краки Нифлунг]

Довольно забавно

В целом же ,на территории роменско-боршевской культуры только по погребальным памятникам можно выделить по крайней мере четыре этнографических района:район северян,вятичей,радимичей и близких к вятичам,но не тождественных им донских славян

Москаленко А.Н."Славяне на Дону"
Интересно,что привело радимичей в нынешнюю Воронежскую область?Далековато однако

[Агнявіт]

Даже не знаю, может от хазар бежали, а может от Киева подальше.
Но это так ..предположение.

[Агнявіт]

http://kryviec.livej...com/562628.html

[киевлянин]

если они славинизированные автохтоны Посожья, то куда тогда делись славяне, их "славянизировавшие"

[Агнявіт]

2 Киевлянин

На эту тему в разных топиках форума уже ни одно копье сломано Славянофилы вечно воюющие с балтофилами Просто для моего региона участие балтов в этногенезе также очевидно, как и для всей остальной Беларуси, остается открытым только один вопрос - сколько было балтов и сколько пришло славян.

[киевлянин]

сколько было балтов и сколько пришло славян

извечный вопрос, причем не только по линии балты-славяне

[Глухъ]

А можно ли выделить какое-то городище радимичей, как самое крупное, что-то вроде столицы?

Кажется странным, что на зелях радимичей и вятичей первоначально летописью не было отмечено никаких городов. Ведь если был союз племён то по идее должен быть какой-то релегиозный центр или место где представители племён собирались для обсуждения вопросов, то есть что-то что их объединяло.

[Skalagrim]

А можно ли выделить какое-то городище радимичей, как самое крупное, что-то вроде столицы?

Кажется странным, что на зелях радимичей и вятичей первоначально летописью не было отмечено никаких городов. Ведь если был союз племён то по идее должен быть какой-то релегиозный центр или место где представители племён собирались для обсуждения вопросов, то есть что-то что их объединяло.

На определённом уровне развития город и центр (религиозный, административный, родовой) могут не совпадать. В разгар военной демократии скорее всего было множество центров отдельных земель. Я сужу по административному устройству у балтов.

[Агнявіт]

Судя по всему это Гомий и Чичерск. Нынешние Гомель и Чечерск. Может Стародуб еще. Много таких центров получается Думаю, что ближе всего к истине Скалагрим.

[Глухъ]

Агнявiт,

А вы согласны с тем что радимичи и кривичи были самые неразвитые или по-другому сказать самые дикие из всех восточнославянских племён?
То что они не создали никакого центра как их соседи наводит на мысли об этом.


Агнявiт - это Огневит?

[Skalagrim]

Агнявiт,

А вы согласны с тем что радимичи и кривичи были самые неразвитые или по-другому сказать самые дикие из всех восточнославянских племён?
То что они не создали никакого центра как их соседи наводит на мысли об этом.

Эта "недоразвитость" или "развитость" не сама в себе (от себя) а лишь в том кто больше/раньше попал под влияние античного мира и где были условия для ослабления традиционного социалņого/политического/религиоаного уклада. Это развитость могла возникнуть там где ослабли принципы военной демокраятии, где были общины которые могли быть легко подчинены.
И что понимать под развитостью на тот момент? Смотря с колокольни сегодняшнего дня, да, те племена которые раньше вписались в схему античной государственности в итоге выиграли. Но это не из-за их дальновидности, а так сложились обстоятельства.
Я бы не стал утверждать о недоразвитости радимичей и кривичей основываясь только на отсутствие централизации (вспомним ограниченную власть скандинавских конингов дохристианской и даже последующих эпох).

Я не сопоставлял данные по кривичам/радимичам с остальными восточнославянскими племенами, но для того что бы утверждать что первые были отсталее ВСЕХ остальных надо бы сделать комплексный анализ археологических данных. Посмотреть как отличались (если отличались) орудия труда, агро-техника=агро-культура (в широком понимании), уровень жизни, оружие, технологии кузнечного дела, ювелирные технологии, др. ремёсла. и мн.др.

[Агнявіт]

Глухъ

А радимичи, и вятичи и северо одинъ обычай имяху: живяху в лѣсѣ, якоже всякый звѣр, ядуще все нечисто, и срамословье в нихъ предъ отьци и пред снохами, и бьраци не бываху в нихъ, но игрища межю селы, и схожахуся на игрища, на плясанья и на вся бѣсовьскыя пѣсни, и ту умыкаху жены собѣ, с неюже кто свѣщевашеся. Имяхут же по двѣ и по три жены. И аще кто умряше, творяху трызну надъ нимь, и посемъ творяху кладу велику, и възложать на кладу мертвѣца и съжигаху, и посемъ, събравше кости, вложаху въ <…> ссудъ малъ и поставляху на столпѣ на путехъ, иже творять вятичи и нынѣ. Си же обычаи творяху и кривичи и прочии погании, не вѣдуще закона Божиа, но творяху сами себѣ законъ.

© ПВЛ
Крывичей тут вобще в списке нету. А дикими или неразвитыми я их не назову, скорее назову наиболее долго сохранившими традиционный уклад и позднее подвергнувшиеся христианизации.
По поводу осталости именно ремесленной, в том же небльшом Гомии 11-13 веков - свои мастерские оружейные, свои стекольные мастерские. Так что уже в средневековье ни о какой "осталости" говорить нельзя. Опять же я могу только дополнить Скалагрима, потому что он уже более чем развернуто ответил на ваш вопрос.

да, Агнявіт это Огневит

[Глухъ]

Про кривичей это я ляпнул. Извините. Хотел написать радимичи и вятичи, но описался. С кривичами как раз всё порядке у них и Полоцк и Смоленск были.

По существу: налицо их(радимичей и вятичей) большая, как бы сказать, "патриархальность" (или как говорит Скалагрим "военная демократия") что ли, которая с точки зрения строившегося государства выглядела, как "недоразвитость". В итоге получилось, что они не смогли создать свои княжения, а вошли в состав других.

Я думал, что они и в остальном были более слаборазвиты, но Агневит говорит, что это не совсем так.

[Глухъ]

да, Агнявіт это Огневит

За что не люблю белорусское написание, так это за то, что все родные и любимые славянские корни в них выглядят, как какие-то заморские. Мне почему-то сначала казалось, что ваше имя взято откуда-то из персидского. Что-то вроде Агни, Авеста :-)))

[Агнявіт]

Глухъ
Боюсь, что по поводу имён - это только проблемы восприятия.

ЧТо касается, радзимичей, то по-поводу княжеств, тоже не совсем верно. Радзимичи вошли в состав Черниговского княжества, по сути объединившись с северянами. Северяне регион нам близкий культурно.

[Vognejar]

За что не люблю белорусское написание, так это за то, что все родные и любимые славянские корни в них выглядят, как какие-то заморские. Мне почему-то сначала казалось, что ваше имя взято откуда-то из персидского. Что-то вроде Агни, Авеста :-)))

Так, "агни" и родственно "огню". А "агонь" в беларуском, потому что там как и в укр. - "как слышится, так и пишется", насколько я знаю. И в действительности, даже в русской транскрипции - "агонь", ведь это слово именно так и произносится.
В укр. "вогонь", видемо имеет туже историю, что и нижне- и верхне- лужицкое - "воген/вохен", полабское "виден". И даже хет. "агнис" - тоже из той же оперы
Лично для меня все славянские языки однаково воспринимаются с точки зрения их корней. Разве что чешские словечки типа "почитачь" - не всегда понятны, а в основном все - понятно.

Кстати, я разбирался с корнем "-вит" в слав. и вероятно, все же от "вид" ("видеть, ведать, знать"), поднбно этому и в слове "от-вид", в руском получили - "ответ" - например. Вообще, в укр., если не считать некоторых вещей - довольно много "гнездовых" корней, от которых можно понять многие слав. слова, которые русскому уже - непонятны.

[Глухъ]

Так, "агни" и родственно "огню". А "агонь" в беларуском, потому что там как и в укр. - "как слышится, так и пишется", насколько я знаю. И в действительности, даже в русской транскрипции - "агонь", ведь это слово именно так и произносится.
В укр. "вогонь", видемо имеет туже историю, что и нижне- и верхне- лужицкое - "воген/вохен", полабское "виден". И даже хет. "агнис" - тоже из той же оперы
Лично для меня все славянские языки однаково воспринимаются с точки зрения их корней. Разве что чешские словечки типа "почитачь" - не всегда понятны, а в основном все - понятно.

Кстати, я разбирался с корнем "-вит" в слав. и вероятно, все же от "вид" ("видеть, ведать, знать"), поднбно этому и в слове "от-вид", в руском получили - "ответ" - например. Вообще, в укр., если не считать некоторых вещей - довольно много "гнездовых" корней, от которых можно понять многие слав. слова, которые русскому уже - непонятны.

Я не спорю с этим. Просто непривычно и по этому очень медленно доходит. Тут дело больше даже не в знании. Как для носителя языка славянскость тех или иных слов даже больше "чуется", а не понимается головой. Когда же вижу беларуское написание, то это чутьё почему-то напрочь сбивается. :-)))

[Глухъ]

Судя по всему это Гомий и Чичерск. Нынешние Гомель и Чечерск. Может Стародуб еще. Много таких центров получается Думаю, что ближе всего к истине Скалагрим.

Учитывая, что летописец помещает радимичей на Сож, то первые два более вероятны. Если действительно был такой центр.

[Глухъ]

Мне нравится, как радимичи реки называли: Вихра, Добрость, Беседь, Белянка, Серая Утица и т.п.

[Агнявіт]

Кстати, я разбирался с корнем "-вит" в слав. и вероятно, все же от "вид" ("видеть, ведать, знать"), поднбно этому и в слове "от-вид", в руском получили - "ответ" - например. Вообще, в укр., если не считать некоторых вещей - довольно много "гнездовых" корней, от которых можно понять многие слав. слова, которые русскому уже - непонятны.

Я бы не сказал, что такое видение будет верным. Вот к примеру:

в-іт
бас – басаві́ты
вага́ – вагаві́ты
гро́шы – грашаві́ты
дар – дараві́ты
лёд – ледаві́ты
мозг – мазгаві́ты
плод – пладаві́ты
пра́га – прагаві́ты
пра́ца – працаві́ты
род – радаві́ты
сам – самаві́ты
сок – сакаві́ты
стан – станаві́ты
та́лент – таленаві́ты
хво́ры – хвараві́ты
ця́га – цягаві́ты
яд – ядаві́ты

* сьнег – сьнегаві́ты (край)
* мара – мараві́ты (хлопчык)
* сьмех – сьмехаві́ты (газ)
* сон – снаві́ты (снавітая красуня)
* Тое – Таяві́ты (йоґін)

*які прагавіты, той прагаві́т (князь-прагавіт)
*які сакавіты, той сакаві́т (яблык-сакавіт)
*які самавіты, той самаві́т (хлопчык-самавіт)

©

[Глухъ]

Я бы не сказал, что такое видение будет верным. Вот к примеру:
©

То есть хочешь сказать, что "вит" это скорее суффикс, чем корень?

[Vognejar]

Я бы не сказал, что такое видение будет верным. Вот к примеру:
©

Все же, "-ов-" в славянских языках происходит от иранского "-ава", сохранилось в топониме - Варшв-ава - например, но видоизменилось в названиях Ки-ев, Харьк-ов, Крак-ов и т.д.
Так же и окончание "-ит", было отдельно у славян, например топонимы - Бог-ит

Но не разу не слышал, чтобы было, что то типа - "Бог-ов-ит".

А - "Святовитый" - в лат., бы передалось - это окончание, если бы это было имя божества в смысле "какой?"

Можно много всего придумывать и - "Святовец", могло у них звучать типа "Святовиц" и перейти в "Святовит".

Но мне кажется более реальным переход "д" в "т". И как следствие, Световид=>Световит. Думаю, что лат. все же старались передать имена как можно ближе.

Хотя, я не лингвист, это нужно узнавать у соответствующих людей.