Нашел ещё любопытные факты:
"Птолемей перечисляет ряд городов в регионе предположительного расселения карпов в бассейне Днестра, Прута и к северу от нижнего Дуная: Карсидава (Καρσίδαυα), Патридава (Πατρίδαυα), Петродава (Πετρόδαυα), Заргидава (Ζαργίδαυα), Тамасидава (Ταμασίδαυα), Пироборидава (Πιροβορίδαυα).[13] Окончание на -дава сближает названия этих городов с названиями городов в соседней Дакии: Маркодава (Μαρκόδαυα), Зусидава (Ζουσίδαυα), Комидава (Κομίδαυα), Аргидава (Ἀργίδαυα), Рамидава (Ραμίδαυα) и др."
http://ru.wikipedia....iki/Ка%...80од)"К дако-фракийским временам восходят топонимы с окончаниями: -дава, -дева, -дауа, -дебе (дак.), -пара, -фара, -пера, - парон, -бриа, - диза (фрак.). "
http://randevu-zip.n...east/romana.htm"Согласно Страбону, изначально даки назывались "daoi". Традиция,
установленная Эзихиусом, сообщает, что "daos" - фригийское наименование
"волка". П. Кречмер объяснил это слово, как производное от корня "dhau":
"давить", "сжимать", "душить". Оттого же корня происходит имя лидийца
Каидаулеса, имя фракийского бога войны Кандаона, илирийское "dhaunos"
(полк), бог Даунус и др. Название города Даоус-дава, расположенного в Нижней
Моэзии, между Дунаем и Aэмycoм, буквально означает "поселение волков".
Итак, издавна даки называли себя "волками" или "подобными волкам",
похожими на волков. Страбон сообщает, что закаспийские кочевники-скифы также
носили имя "daoi". Латинские авторы называли их "Dahac", а некоторые
греческие историки "daai". Их этническое имя с большой вероятностью восходит
к иранскому слову "dahae" - "волк". Однако подобные имена не были
исключением среди индоевропейцев. К югу от Каспийского моря простиралась
Hyrcania, на восточно-иранском диалекте - Vehrkana, на западно-иранском -
буквально - "страна волков" (от иранского корня "veheka" - волк). Кочевые
племена, заселявшие эту территорию, греко-латинские авторы именовали
-"hyrkanoi" - волки. Во Фригии было известно племя Orka (Orkoi).
Вспомним о ликейцах Аркадии, а также о Ликии (Lycaonia) в Малой Азии,
не говоря уж об аркадском Zеus Lykaios и Аполлоне Ликагенете. Это последнее
прозвище Аполлона означает "рожденный волчицей", вернее, рожденный богиней
Лето, принявшей облик волчицы.
Имя самнитского племени - луканс - происходит (по Гераклиту
Понтийскому)от Lycos-волк. Их соседи, ирпины, обязаны своим наименованием
слову "hirpus", самнитскому "волку". На склонах горы Соракте селились
соранские ирпы, "волки Соры". По традиции, переданной Сервиусом, оракул
завещал соранским ирпам жить, "как волки", т. е. захватывая добычу. Это
племя не облагалось налогами и не подвергалось воинскому набору (Плиний),
поскольку считалось, что один из их ритуалов, совершаемых дважды в год
(хождение босиком по раскаленным углям), обеспечивает плодородие края. Этот
шаманский ритуал, подобно "волчьему образу жизни", свидетельствует о
довольно архаичных религиозных представлениях.
Можно привести и другие примеры. Заметим лишь, что племена, носящие имя
волка, встречались и в довольно отдаленных регионах, таких, как Испания
(Лоукентиой и Лукенес в кельто-иберийской Калеции), Ирландия и Англия. Этот
феномен, однако, не ограничивается лишь индоевропейской цивилизацией.
Тот факт, что народ получает свое этническое имя от того или иного
животного, всегда имел религиозный смысл. Вернее, его нельзя расценивать
иначе, как выражение архаической религиозной концепции. В интересующем нас
случае допустимо существование нескольких гипотез. Во-первых, можно
предположить, что народ получил имя от бога или мифологического предка,
являвшегося в облике волка. В центральной Азии известно несколько вариантов
мифа, согласно которому волк женился на принцессе, и от этого брака
произошел либо народ, либо правящая династия. Однако у даков мы не найдем ни
одного упоминания такого рода.
Вторая гипотеза допускает, что даки позаимствовали имя у какой-то
группы беженцев, будь то иммигранты из других областей или молодые люди,
преследуемые законом и потому живущие подобно волкам или гайдукам, промышляя
добычей вокруг поселений. Подобное явление получило множество свидетельств
уже в глубокой древности и просуществовало до Средних веков. Важно провести
различие между: 1) юношами, вынужденными на весь период инициации скрываться
в далеке от селений и промышлять добычей; 2) иммигрантами, ищущими новые
земли для заселения; 3) теми, кто находился вне закона и спасался бегством.
Однако все они вели себя как "волки", их называли "волками", или они
пользовались защитой бога-волка.
В период инициации лакедемонийский юноша (couros) в течение года жил
как волк: он скрывался в горах, стремясь не поручаться никому на глаза. У
многих индо-европейских народов иммигранты, ссыльные и беглецы именовались
"волками".
В Законах Эдуарда Исповедника (около 1000 г. н. э.) говорится, что
ссыльный обязан носить маску с изображением волчьей морды (wolfhеde). Волк
был символом беглеца, и многочисленные боги-защитники ссыльных и изгнанников
наделялись качествами волка или носили его имя. Например, Зевс Лукорейский
или Аполлон Ликейский. Ромулус и Ремус, дети бога-волка Марса, вскормленные
Капитолийской волчицей, также были беглецами. Согласно легенде, Ромулус
основал на Капитолии прибежище для ссыльных и изгнанников. Сервий сообщает,
что этот asylum находился под зашитой бога Лукориса. Лукорис же
идентифицируется с дельфийским Ликореусом, богом-волком.
Наконец, третья гипотеза, способная прояснить загадку имени даков,
основана на возможности ритуального превращения в волка. Подобное
превращение могло быть связано либо непосредственно с ликантропией - широко
распространенным феноменом, чаще всего, однако, встречавшимся в
карпатско-балканской зоне, - либо с ритуальным подражанием поведению и
внешнему виду волка. Ритуальное подражание волку характеризуется обрядом
воинской инициации и, как следствие, возникновением Manner-bunde, тайных
воинских союзов. У нас есть основания предполагать, что эти ритуалы и
верования, перекликающиеся с военной идеологией, сделали возможным
уподобление волкам беглецов, ссыльных и изгнанников. Для того, чтобы выжить,
эти молодые люди, оказавшиеся вне закона, вели себя подобно бандам
разбойников, иными словами, как настоящие "волки".
ВОИНСКИЕ ИНИЦИАЦИИ: РИТУАЛЬНОЕ ПРЕВРАЩЕНИЕ В ЗВЕРЯ
В своих исследованиях Лили Вайзср, Отто Хефлер, Штиг Викандер, Гео
Виденгрен, X. Жанмэр и Ж. Дюмезиль значительно расширили наше представление
об индоевропейских воинских братствах и особенно их религиозной идеологии и
ритуалах инициации. В германской среде эти братства просуществовали до конца
Volkerwanderung (переселения народов). У иранцев они засвидетельствованы уже
во времена Заратустры, есть упоминание о воинских братствах и в ведических
текстах, так что, несомненно, они существовали уже в индо-иранскую эпоху. Ж.
Дюмезиль доказал присутствие определенных воинских инициативных обрядов у
кельтов и романцев, а X. Жанмэр обнаружил следы подобных ритуалов у
лакедемонийцсв. По-видимому, индоевропейские народы разделяли общую систему
верований и ритуалов, характерных для воинских братств молодых людей (ниже
мы увидим, происходила ли инициация всех юношей или только представителей
определенного класса).
Суть воинской инициации заключалась в ритуальном превращении молодого
воина в волка. Речь шла не только о храбрости, физической силе или умении
выносить лишения, но и о магическом религиозном опыте, радикальным образом
менявшем жизнь испытуемого. Он должен был преодолеть свой человеческий облик
в порыве агрессивной, устрашающей ярости, уподоблявшей его бешеному хищнику.
Древние германцы называли воинов-зверей berserkir, буквально, "воины в шкуре
(serkr) медведя". Другое их имя ulfhedhnar, "люди в волчьей шкуре". На
бронзовой табличке из Торслунда изображен воин, переодевающийся в шкуру
волка. Итак, следует учесть два момента: 1) чтобы стать воином, необходимо
магически уподобиться поведением волку; 2) ритуально надевалась волчья шкура
либо с целью принять облик хищника, либо ради символического обозначения
превращения в "волка".
Для нашего исследования важно, что превращение в волка осуществлялось
путем ритуального надевания шкуры, предшествовавшего или следовавшего за
радикальным изменением поведения. Все то время, что воин находился в шкуре
животного, он не был человеком, а непосредственно - хищником: он не только
становился жестоким непобедимым воином, охваченным furor heroicus, но и
избавлялся от любого человеческого проявления, иными словами, он больше не
чувствовал себя связанным с законами и обычаями людей. Молодые воины не
довольствовались лишь правом обворовывать и терроризировать поселения в
период ритуальных сборищ, но даже питались человеческим мясом. Вера в
ритуальную или экстатическую ликантропию засвидетельствована как у членов
тайных североамериканских и африканских сообществ, так и у германцев,
греков, иранцев и индийцев. В том, что имела место реальная ликантропия,
связанная с людоедством, нет ни малейшего сомнения. Африканские группы
"леопардов" служат лучшим тому подтверждением. Однако подобные спорадические
случаи ликантропии сами по себе не могут объяснить появление и устойчивость
веры в "людей-волков". Скорее наоборот, существование братств молодых
людей-воинов или колдунов, надевавших или нет волчьи шкуры и ведущих себя
подобно хищникам, могло объяснить распространение веры в ликантропию.
Иранские тексты часто упоминают о "волках на двух ногах", т. е. о
членах определенных Mannerbunde. В Denkart даже утверждается, что "волки на
двух ногах вредоносней, чем волки на четырех". Другие тексты называют их
"Keresa", воры, бродяги, промышляющие по ночам. Особенно подчеркивается тот
факт, что они питаются трупами, при этом не исключается возможность
настоящих каннибаличсских пиршеств. Однако в данном случае, похоже, речь
идет о расхожем клише, используемом сторонниками Заратустры в полемике с
членами этих Mannerbunde, которые в угоду своим церемониалам терроризировали
села, и чей образ жизни полярно отличается от быта остальных иранских
крестьян и пастухов. Во всяком случае, встречаются упоминания об этих
экстатических оргиях, о некоем пьянящем напитке, облегчавшем превращение в
зверя. Среди прародителей ахеменидов фигурировало семейство Saka haumavarka.
Бартоломе и Викандер так интерпретируют это имя: "Те, кто превращаются в
волков (varka), в момент экстаза, вызванного сомой (hauma)".
Вообще-то, вплоть до XIX века молодые люди приносили на свои пирушки
украденные или отнятые продукты, особенно - горячительные напитки."
http://kraevedenie.n...p...&view=print"Интерпретация Залмоксиса как хтонического божества большей частью
обязана "подземному жилищу", в котором он укрывался, а затем явился гетам
уже после смерти. Однако даже этимология его имени, кажется, подтверждает
его хтоническую природу. В самом деле, в античности был известен помимо
формы Залмоксис (Геродот, Платон, Диодор, Апулей, Иордан, Порфирий и др.)
также вариант Замолксис (Лукиан, Диоген Лаэртский и др.). Очевидно, что одна
из форм является метатезой другой. Порфирий пытался объяснить вариант
"Залмоксис" как производное от фракийского "zalmos", "кожа, шкура", что
соответствует преданию, но которому, во время рождения на Залмоксиса была
наброшена медвежья шкура. Некоторые авторы (Роодс, Дойбнер, Казаров) на
основании этой этимологии сделали вывод, что Залмоксис изначально был
"Barengott" (Бог медведей - прим.пер.).
Эта гипотеза недавно была подхвачена Рис Карпентер, которая определила
место Залмоксиса среди "sleeping bears".
Другая интерпретация этимологии имени Залмоксиса восходит к слову
"zamol", смысл которого определил уже М. Прэториус (1688 г.) - "земля". В
1852 году Клесс сравнил Залмоксиса с литовским богом земли Замелуксом
(Зиямелуксом).
Но только в 1935 году П. Кречмер провел лингвистический анализ и
доказал, что "Zemelo" (встречающееся в надписях на греко-фригийских
надгробиях в Малой Азии), фракийское "Zemelen" (земля) и Семела (богиня
Земли, мать Диониса) восходят к единому "g'hemel" - "земля, почва,
принадлежащий земле" (ср. авестийское "zam", земля, литовское "zeme",
латышское "zeme", древнепрусское "sama", "semme", древнеславянское "zemlja",
земля, страна.
Кретчмер интерпретирует окончание имени (Zamol) -xis, (которое также
встречается в именах царей Липоксаис, Арпоксаис, Колаксаис) как скифское
-xais, "господин", "принц", "царь". Значение имени Zalmoxis, таким образом,
"царь, господин людей".
Однако наложение скифской темы на фракийскую основу вряд ли допустимо.
К тому же справедливо отмечалось, что имя Залмоксис не может нести в
окончании радикальный элемент х(-а) is, а только дерривативный суффикс
z-(x), "смысл которого не поддается уточнению". Отвергая интерпретацию
Кретчмера - "царь, господин", - Руссу не принимает также и гипотезу Рооде,
согласно которой изначально имя Залмоксиса означало "властелин мертвых". Для
специалиста-фраколога семантическое значение темы "zamol" может быть только
"земля", ."власть земли", а сам Залмоксис означает лишь "бог земли",
воплощение источника жизни и материнской груди, к которой возвращаются люди
после смерти.
Независимо от нашего отношения к этой этимологии, остается вопрос, в
какой мере она может объяснить значение этого бога. Ни один античный историк
не сообщает никаких сведений о каких бы то ни было хтонических церемониях,
связанных с Залмоксисом. Документы, которыми мы располагаем, свидетельствуют
о роли Залмоксиса при обретении бессмертия души. Считалось, что посвященные
встретятся с Залмоксисом после смерти, однако и из этого не следует, что сам
Залмоксис был властелином мертвых. Исчезновение Залмоксиса, его "смерть"
равнозначна нисхождению в ад при обряде инициации. В соответствии с
божественным примером "ритуальная смерть" служила цели обретения бессмертия.
Впрочем, все вышесказанное в равной степени относится и к
греко-ориентальным мистериям. Их возможные аграрно-хтоническис корни не
объясняют, однако, саму структуру инициации. Необходимо четко различать
божества мистерий и божества умерших. Последние властвуют над всеми
усопшими, тогда как божества мистерий допускают к себе лишь посвященных.
Кроме того, речь идет о двух различных эсхатологических географиях: лазурные
берега, ожидающие посвященных в мистерии, нельзя спутать с подземным Аидом,
куда отправляются умершие.
"
Любопытно, что корень "Зем"-"Земля" очень близок у балто-славян с фракийцами....
От себя добавлю, что "-дава" может иметь значения разные.... Мне например, хотелось бы рассмотреть возможную славянскую этимологию... "литава" - раньше река называлась у славян, "дава" буквально переводится с укр. "дает"=))) Ну и вообще у славян этот корень распространенный... Так же, может иметь значение "дар", от этого же корня могут быть значения "дарованный", "давний (старый)," "данный".... может даже и "двор"(?) - дворище - земельный участок
Также, интересно слово "Мол-дава" - не может ли иметь фракийские корни?